Философская антропология как раз и занимается исследованием сути (сущности), роли и значения человека в Космосе. Такая наука возникла на базе всех знаний, полученных человечеством от своего рождения, как сообществом «людей разумных».
Люди живут в реальном, исторически конкретном мире, который постоянно меняется. Общественные процессы, стало быть, позволяют с предельной выразительностью выявить истинно человеческое. Вот почему частью современной философии, как науки о человеке, является помимо феноменологии, антропологии, психологии, психоанализа, космологии, биологии и т. д. и такая наука как социология, цель которой выявить сущность и законы взаимоотношений человека и общества.
Различие в подходах к проблеме человека в Западном и Восточном сознании сложились не сразу. Древнейшая мифология не расчленяет картину Мира: природа, человек, Божество в ней слиты воедино. Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство (по Вернадскому) охватывает его некоторые глубочайшие проявления религиозного творчества – религии древней Индии в частности, одну из наиболее высоких форм человеческого достижения в этой области – буддийские религиозные построения.
Человек в Восточной культуре – лишь материал, который содействует приобщению к высшим, не личностным ценностям. Сознание такого типа тяготеет к власти и в ней находит своё самовыражение. Во власти же предполагают выражение искомого Абсолюта. Таким образом, власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение Духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиниться этой власти, даже не претендуя на постижение её смысла.
В индуизме и буддизме личность отрицается, признается лишь безоговорочная «самость». Таким образом, индивид вообще не рассматривается как ценность. Однако, это господство всеобщности не исключает зарождения этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности. Яркий пример этих представлений находим в конфуцианстве (Китай), его ориентации на целостность и единство человеческой личности, как средство реализации в мире высшей ценности. Так, в книге философа Лунь юй читаем:
Глубокое осмысление роли и значения личности, обладающей властью над людьми, можно увидеть в этом конфуцианском трактате.
Религиозные течения Ближнего (Средиземноморского) Востока, маздеизм и суфизм, выработали такое представление о человеке, которое во многом соотносится с христианским. Индивид выступает здесь в качестве посредника между Богом и Миром. Он сочетает в себе Божественное и тварное начало, что обеспечивает единство космического бытия и феноменального. Однако, христианская трактовка человека отличается и от мифологической и от раннегреческой.
У древних греков, как и у большинства народов Востока, ещё не сложилось ощущение личности. В античной философии поворот к антропологической теме осуществил Сократ, который считал самосознание главнейшей и единственной целью философии. Однако, уже Протагор считает, что не только способность к мышлению, но выделенной должна быть вся субъективность человека как индивида, а потому всё его знание суть относительно. Таким образом, основные проблемы современной философии человека (его природа, сущность, предназначение, соотношение души и тела, разумности и внутренней субъективности) были сформулированы ещё в Древней Греции.
Принципиально новый поворот в осмыслении человека дало Христианство. Человек стал считаться храмом, вместилищем богатейших чувств. В этом Учении человек имеет особое предназначение и несёт абсолютный личностный отпечаток Творца. Последователи в развитии христианской теории утверждают отчётливо, что пришло время считать себя не только «рабами Божьими», но и друзьями Господа Иисуса Христа, а потому во имя Его и с Его помощью перестраивать мир своей души и окружающий Мир, наполняя его любовью, добротой и светом истины.