Неподалеку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой.
Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.
Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал Ганапати Свамиджи приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в музыке. Одной из своих самых любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.
Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребёнка проступившие магические знаки.
Абхедананда пришёл к выводу, что все линии и знаки на стопах Ганапати Свамиджи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей божеством.
Когда на Земле воплощается божество, то одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у некоторых аватаров могло и не быть подобных знаков на стопах.
Мистические знаки появляются сами по себе, чаще всего они могут оставаться на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки бога Вишну и бога Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны на его стопах, скорее всего на протяжении года, а затем они исчезли.
Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Услышав слова тёти, он вернул змею в сад.
В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рёв, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умирали от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.
Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в неё камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратилось необъяснимое смертельное заболевание.
Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако жителям деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.
Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.
Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время практик медитации.
Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.
Из последних сил Ганапати Свамиджи в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше.
Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в своём уме различные традиционные мелодии. Традиционная индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.