Когда, таким образом, пагубное лжеучение Ария сделалось известным и вне Египта, и нашло себе более или менее ревностных покровителей: св. Александр, еп. александрийский, нашел нужным представить в истинном виде богопротивныя мнения арианския пред всею Церковию Вселенскою. Написав окружное послание, в котором изъяснил всю важность настоящих обстоятельств, и обличил ясными словами Писания лжеучения Ария и его единомысленников, он разослал это послание ко всем епископам Церкви Вселенской, предварительно предложив всему духовенству своей епархии засвидетельствовать своими подписями свое согласие с изложенным осуждением. Здесь, в числе подписавшихся пресвитеров и диаконов александрийских, между последними, упоминаются два Афанасия, из которых один, без сомнения, есть будущий епископ александрийский[110]. Не смотря на свои молодые годы, он и тогда принимал живое участие в распоряжениях епископа александрийскаго к подавлению ереси, и тем возбудил против себя ненависть единомысленников Ария. Сам он, при всей скромности, писал: «когда Александр, по своей правой вере во Христа, не согласился принять Ария в общение (по просьбам Евсевия никомидийскаго и др.), тогда разгневались единомысленники Ария на Афанасия, бывшаго в то время диаконом; поелику разведывая они узнали, что он по большей части живет при епископе Александре, и уважаем им»[111] Это было еще до Никейскаго Собора. Приведем здесь еще слова св. Кирилла александрийскаго об отношениях Афанасия к Александру, к тому же времени относящиеся: «хотя не занимал он, – говорит св. Кирилл, – епископскаго престола, и оставался в клире; однако же, по остроте ума своего, по своей кротости и весьма тонкому и безпримерному благоразумию, был принят блаженной памяти епископом Александром как свой, и жил со старцем, как сын с отцем, руководя его ко всему полезному, и во всяком деле указывая ему лучший путь»[112].
Волнения, произведенныя Арием, длились уже около трех лет. В это время Константин Великий, поразив последняго гонителя Церкви Христовой, Ликиния, сделался обладателем и восточной половины империи. Исполненный самых искренних желаний – видеть повсюду торжество христианства, и даровать Церкви мир, он прибыл в Никомидию[113], и здесь, к прискорбию своему, услышал о тяжких смутах, раздиравших Церковь александрийскую. С одной стороны Египет страдал от раскола Мелетиева, в котором упорствовали многие епископы отделившиеся от престола александрийскаго, с другой – от споров, возникших с учением Ария. Последнее зло имело пагубное влияние и на другия Церкви. Там и здесь друзья Ария уже созывали соборы для разсуждения о принятии его в общение, и не отказывали ему в общении[114]. Так как епископ никомидийский был другом Ария, то понятно, в каком виде могло быть представлено дело Ариево Императору. Полагая, что весь спор произошел от раздражительнаго самолюбия епископа и пресвитера александрийских, и от углубления в предметы, не имеющие существенной важности для христианина, он отправил с своим посланием[115] Осию, епископа кордовскаго, привести в порядок александрийские дела.
Но причины спора отнюдь не были так маловажны, как старались уверить защитники Ария. И Осия должен был возвратиться к Императору с убеждением, что нужны более сильныя меры к умиротворению не одной только александрийской Церкви, по и других восточных Церквей. Ревнующий о мире мира и Церкви, Государь к наступающему двадцатилетию своего царствования положил созвать, не вдалеке от своей восточной столицы, епископов из всех стран, в которых исповедовалось имя Христово, чтобы в общем голосе предстоятелей Церкви сама собою обнаружилась и утвердилась истина. Так составился первый Вселенский Собор, в 325 г., в Никее, из 318 епископов. Не излагая историю этого Собора вполне, скажем только о действиях его, имеющих тесную связь с излагаемым предметом.
Св. Собор, призвав Ария, с терпением выслушал его новое учение, разсмотрел его и отверг как богохульное. Епископы, оказывавшие благосклонность к Арию, или разделявшие его нечестивыя мнения, старались поддержать его[116]. Но живое сознание истины, одушевлявшее св. Пастырей, из которых многие недавно проливали свою кровь за нея, и ученыя доказательства просвещенных Святителей, опиравшихся на ясное учение Слова Божия и писания древнейших Отцев и учителей Церкви, скоро восторжествовали над заблуждением нечестия. В этой борьбе достославное участие принимал и диакон александрийской Церкви, св. Афанасий, во всем вспомоществуя своему епископу[117]. Поборники неправомыслия, за недостатком правды на их стороне, думали помочь себе лукавством, предлагая прочим членам Собора такой символ веры, в котором неопределенность некоторых выражений о Сыне Божием давала место перетолкованиям ариан. Но св. Отцы, исповедуя Сына Божия «из сущности Отца» рожденным и «Отцу единосущным», включили сии выражения в свой символ, и тем утвердили древнюю веру «в Бога истинна от Бога истинна». Символ этот охотно принял Император Константин, подписали все члены Собора, вместе с осуждением нечестиваго учения Ариева; подписали даже епископы, державшиеся стороны Ариевой, за исключением только двух Ливийских: Феоны мармарикскаго и Секунда птолемаидского[118]: хотя пример Евсевия кесарийского[119] и последующия действия, в пользу арианства, прежних его защитников, не показывают в них искренности убеждения. Упорный в своем нечестии Арий предан проклятию и, по повелению Императора, сослан в заточение, вместе с двумя Ливийскими епископами; его богохульныя сочинения велено предавать огню; скопище его заклеймено позорным именем порфириан, как богоненавистное[120]. Потом за общение с арианами сосланы в заточение, в Галлию, и пощаженные прежде – Евсевий никомидийский и Феогний никейский, и на их места возведены православные епископы[121].
110
Это окружное послание – между сочинениями св. Афанасия. Подобное послание к Александру еп. Византийскому – у Феодорита H. E. 1. 4.
113
Evseb. de vit. Constant. II. c. 72. В Никомидии он был около 5 месяцев, до апрел. 324. Gothofredi Chronologia cod. Theodos. p. XXIII.
114
Sozomen. I. 15. Так постановлено было в Виеинии Евсевием никомидийским, – в Палестине Евсевием кесарийским, Павлином тирским и Патрофилом скиеопольским.
116
По свидетельству Филосторгия, арианина, их было 22, именно: шесть из Ливии, один из Египта, двое из Палестины, двое из Финикии, трое из Киликии, трое из Каппадокии, двое из Понта и трое из Виеинии. L. I. с 8. Но о Каппадокийских единомысленниках Ария ничего не говорят другие историки. Руфин ближе к правде пишет: decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Hist. Eccles. I. 1. c. 5. Столько же показывает защитников Ария и Геласий в деяниях 1 Всел. Соб. 2, 7. – Бл. Феодорит 1, 5 и 7. поименно изчисляет 12 человек.
117
Об этом говорит собор александрийский 340 г. Apol. c arian. p. 128, и свидетельствуют историки: Rufin. 1, 5. Socr. I, 17. Sozom. I, 17. Theodorei. I, 26.
119
В послании к Церкви кесарийской Евсевий, частию клеветою, частию лжетолкованием, старается объяснить свое согласие подписать символ Никейский. Socrat. 1. 8.
120
Socrates. I. 8, 9. Sozom. I. 20, 21. Название порфириан дано от имени Порфирия философа, известнаго своими нападениями на христианство (ум. 302 или 303 г.).
121
Послание Имп. Константина к Церкви никомидийской – у Феодорита I, 20; но не все; а вполне помещено у Геласия. Comment. Concil. Nicaeni, ed. 1590. Par. III. p. 217. Другие приверженцы Ария также скоро забыли данное обещание держаться символа Никейскаго, как это показывает письмо Имп. Константина к Феодоту лаодикийскому ib. p. 217.