Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Преподобнейшему рабу Божию, господину Фалассию, пресвитеру и игумену, Максим, смиренный монах, желает здравствовать.

Отделив разумно [45] душу от привязанности к плоти [46] и духом совершенно отвлекши [47] ум [48] от чувства, ты, Божий человек, сделал плоть плодовитой матерью добродетелей, чувство же явил вечнотекущим источником божественного ведения, сопряжение души с плотью употребляя только на устроение лучшего и чувством пользуясь как орудием к постижению величественного устройства видимого бытия. Плоть [49] [ты сделал] приемлющей практически [50] и являющей славу души в добродетели, видимо отпечатлевая ее посредством [благого] нрава, [51] дабы имели мы как образ добродетели выставленное [всем] на подражание Ваше житие. А чувство [52] [ты явил] символически начертывающим на образах [53] видимого бытия логосы [54] бытия умопостигаемого [55] и возводящим через них ум, при полном отрешении его от всякого разнообразия и сложности видимого бытия, к простоте мысленных созерцаний, дабы Ваше непогрешимое ведение [56] было для нас путем истины для перехода к умопостигаемому бытию.

Поэтому ты, по совершенном отложении пристрастного расположение к чувству и плоти, ревностно пускаясь в плавание искусным умом в беспредельном море словес Духа, духом испытуешь глубины Духа. И, восприняв от него уяснение [57] сокровенных тайн, по великому, как видно, смиренномудрию наполнив хартию многими недоуменными вопросами из Священного Писания, ты послал [ее мне], прося у меня, лишенного всякой добродетели и ведения, письменного ответа на каждый вопрос в соответствии с возвышенным созерцанием. [58]

Получив и прочитав эту хартию, я был поражен и умом, и слухом, мыслью и с мольбою просил у Вас прощения за уклонение от этого поручения, говоря, что такие вопросы едва доступны для исследования даже и в высшей степени преуспевавшим в созерцании и почти достигшим предела высочайшего и недоступного иным ведения — не то чтобы мне, приверженному к земле и, подобно змию по древнему проклятию (Быт. 3:14), не имеющему иной пищи, кроме земли страстей, и, подобно червю, пресмыкающемуся в тлении удовольствий. И просил я Вас об этом часто и долго, но, найдя Вас не принимающим моего ходатайства, убоялся, что потерпит ущерб дело любви, соединенные которой друг с другом, мы имеем одну душу, хотя и носим два тела, если Вами (что возможно) это уклонение будет принято за проявление неповиновения. Поэтому я и решился, хотя и против воли, на превышающее [мою] силу дело, предпочитая лучше быть обвиненным в дерзости и осмеянным желающими, чем допустить какое-либо колебание или умаление в любви, драгоценнее которой нет ничего из того, что после Бога, для обладающих умом. Лучше сказать: нет ничего любезнее Богу, [чем любовь], ибо она разделенных сводит воедино [59] и может соделать единое и невозмутимое тождество по духу [60] во многих или во всех [людях].

И ты сам, честный отче, первый прости меня за предприятие такого дела, и других проси простить мою опрометчивость, и молитвами соделай милостивым ко мне Бога, чтобы Он стал также и Помощником в речах [моих], или лучше — Подателем полного и правого ответа на каждый вопрос, ибо от Него как Источника и Отца всяких просвещающих ведений и сил, соответственно подаваемых достойным, (Иак. 1:17). Ибо на Вас уповая, принял я Ваше повеление, ожидая получить через Вас в награду за повиновение божественное благоволение.

Поставив каждый из вопросов в той связи и порядке, как они написаны Вами, я дам относящийся к делу ответ, по возможности короче и ограниченнее, — насколько только буду в состоянии и получу от Бога благодать и силу мыслить и говорить благочестиво, — чтобы не отяготить обилием слов слуха читателей, особенно потому, что предлагаю [свою] речь вам, подлинно умозрителям [61] и точным созерцателям [вещей] божественных, уже прошедшим через смятение страстей и оставившим позади всю привязанность к естеству. [62] Ибо Вы, стяжав разум в качестве вождя к должному и праведнейшего судьи, а ум через некое лучшее безмыслие [63] приведя во внутреннейшее место Божественного Безмолвия, где неведомым образом он [удостаивается] воспринимать божественную радость, имеющую учителем своего величия один только опыт достойных ее, — поэтому вы относительно исследуемых вопросов нуждаетесь только в малом пояснении, могущем дать намек на всесветлую красоту заключающихся в божественных словесах таинственных созерцаний и присущей им духовной возвышенности мыслей, если, конечно, мне позволительно сказать это вам, ставшим уже, вследствие богатства добродетели и обильного излияния ведения, ю и ом (Мф. 5:13–14), по слову Господню, и очищающим в других подвигами [64] добродетели гнойники страстей и светом ведения просвещающим неведение, эту слепоту души.

45

Λογικῶς; то есть под руководством разума. Разум — упорядочивающая способность человеческого духа, руководящая главным образом нравственной деятельностью человека, хотя имеющая значение и в области-познавательной (С. Е.).

46

...τῆς σαρκὸς κατὰ τὴν σχέσιν; σχέσις означает у преп. Максима отношение, связь, состояние, но в особенности — близко к стоическому значению этого слова — расположение воли, привязанность и в этом смысле употребляется (синонимически) рядом с γνώμη и προσπάθεια, отличаясь от них тем, что означает привязанность вообще, а не склонность одной разумной воли (γνώμη есть ἕξις в отношении к произволению) или влечение страстных сил души (προσπάθεια). В данном случае σχέσις (κατὰ σχέσιν) имеет обоюдное значение: с одной стороны, в противоположность ὁλικῶς, служит к оттенению той мысли, что в практических подвигах отрешение от плоти достигается лишь отчасти, а не всецело, как при созерцании; с другой стороны, слово это указывает на ту область, на те отношения, каких собственно касается это отрешение от плоти в подвижнической жизни; оно выделяет в данном отношении привязанность к плоти как объект аскетических воздействий. О последнем ведется речь в дальнейшем изложении, почему мы второе значение предпочитаем первому, несмотря на его несомненное значение в конструкции речи в данном случае (С. Е.).

47

Под духом здесь, конечно, разумеется не низшая сила души, а духовная сознательность, сила духовного зрения и жизни, обусловливаемая благодатным даром ведения. Глагол έκσπάω («отвлекать»; букв, «вырывать, выдергивать») напоминает то толкование, которое преп. Максим (PG 91, 1068) дал знаменательным словам св. Григория Богослова (PG 35, 865) об узах [плоти], «увлекающих или удерживающих» человека на земле. Различие между этими глаголами преп. Максим уясняет на примере: по его мысли, удерживают во власти плоти узы угождения телу, удерживают практического подвижника, еще не отрешившегося от плоти; увлекают же вниз узы чувственных мечтаний, увлекают воспаривший к духовным созерцаниям ум созерцателя, уже успевшего отрешиться от привязанности к плоти. Преп. Фалассий стоял выше того и другого (С. Е.).

48

Ум — высшая способность непосредственного, мысленного (интуитивного) познания. Νοῦς, равно как и λόγος, употребляется иногда для обозначения вообще разумной части души; разум тоже трактуется как вся разумная часть души, по сравнению с неразумными. Это потому, что все способности представляются в душе как бы спускающимися вниз от одного начала: разум — от ума, неразумная часть — от разумной; в силу этого некоторые способности могут объединяться в каком-либо одном понятии, как все они вместе объединяются в понятии души (С. Е.).

49

Схолия: «Плоть, говорит он, способна воспринимать в видимых нравах добродетельное расположение души, будучи сопряжена с самой душой, как орган для проявления добродетели».

50

Πρακτικῶς, то есть в деятельном подвиге, во внешних трудах добродетели (С. Е.).

51

Эриугена дает несколько иной (также возможный) вариант перевода: «Плоть деятельно, посредством [благих] нравов, восприняла славу для образования [благообразного] лика души в добродетели» (А. С.).

52

Схолия: «Чувством называет он то, что пересылает уму представления о видимом бытии для постижения находящихся в этом бытии логосов, [то есть чувство является] средством перехода ума к бытию умопостигаемому».

53

Σχῆμα — внешний облик, покров — включает в себя понятия положения (θέσις), формы (μορφή), очертания или рельефа (τύπωσις) и чувственно представляемой наружности (φαντασία) (С. Е.).

54

Λόγος какого-либо предмета или действия есть образующее его начало, смысл, закон его бытия; он составляет внутреннюю и духовную (мысленную) сущность (идею) его. Все λόγοι суть не что иное, как идеи (мысли) Божии, содержащие бытие мира. Постигаемые нами, λόγοι становятся идеями (мыслями) нашего ума, обозначая для нас смысл и сущность предмета и божественную идею о нем. Легко видеть отсюда, что термин λόγος ближе всего можно передать словом «идея» (С. Е.). В отличие от С. Л. Епифановича мы считаем, что сама многосмысленность данного понятия в его специфическом приложении у преп. Максима (учение о «логосах») удерживает от попыток найти адекватный термин в русском языке (что вряд ли возможно), и поэтому часто даем просто кальку с греческого, хотя иногда используем такие понятия, как «смысл», «суть» и др. (А. С.).

55

Νοητά — бытие мысленное (умопостигаемое, духовное) — составляют ангелы и души людей. В силу гармонического и символического соотношения чувственного и духовного бытия, в идеях видимого мира можно созерцать мир невидимый. Предметом такого созерцания в мире духовно-нравственном являются, главным образом, идеи промысла Божия и суда (С. Е.).

56

Духовное ведение называется ἀπλανὴς, потому что оно свободно от чувственного заблуждения, заставляющего человека считать мнимое чувственное бытие за действительное (С. Е.).

57

Φανέρωσιν; или «обнаружение, явление, раскрытие». Именно так и переводит Эриугена — apertionem (А. С.).

58

...κατὰ τὴν ἀναγωγικήν θεωρίαν; данное выражение у преп. Максима, как и у других отцов Церкви, указывает на обнаружение духовного смысла Священного Писания (А. С.).

59

Схолия: «Любви свойственно, говорит он, обнаруживать одно расположение воли у взыскующих ее». — Схолиаст употребляет термин γνώμη, весьма богатый оттенками значений («мысль, сознание, понимание, убеждение, решение, воля» и т. д.). Эриугена переводит его «мнение, то есть воля» (sententiam, idest voluntatem); он же добавляет к схолии следующую фразу: «дабы все, причаствующие ей [любви], мыслили бы одинаково» (А. С.).

60

В данном случае так лучше перевести выражение κατὰ τὴν γνώμην (А. С.).

61

Τούς γνωστικοὺς; то есть сподобившимся дара умного зрения, дара ведения духовного (С. Е.).

62

Эта привязанность выражается в том, что человек с неудовольствием принимает страдания, показывая себя в этом отношении душевным. Другого рода отрешение от естества имеет место в акте мистического созерцания (С. Е.).

63

Схолия: «Потому что ум, пройдя сущность умопостигаемых [вещей], становится безмысленным, прилепляясь к Богу, Сущему превыше всякой сущности, ведения и мышления». — Эриугена добавляет: «Об этом безмыслии Апостол говорит: „мудрость мира сего есть безумие пред Богом“» (1 Кор. 3:19).

64

Τρόπος означает способ осуществления добродетели, внешнюю ее сторону (С. Е.).