Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Прошу вас, святейших, и всех, кто будет читать это сочинение, не делать говоримого мной пределом духовного толкования [данных] вопросов, ибо я слишком далек от разумения божественных словес и нуждаюсь для того в научении от других. Но если вам самим или при помощи других удастся домыслить или узнать что-либо, то по справедливости считайте это за лучшее и держитесь высшего и истинного разумения, плодом которого является полнота убеждения в сердце у тех, кто ищет духовного постижения трудных для понимания вопросов.

Ведь Божественное Слово подобно воде. [65] Как [вода] для растений и побегов всякого рода и различных животных, так и Оно для пьющих Его — разумею Слово — людей, соразмерно восприимчивости их, то проявляется умозрительно, то деятельно обнаруживается, как плод, в добродетелях, [66] сообразно с качеством добродетели и ведения и через одних становится явным в других. Ибо Оно никогда не описуется [в чем-либо] одном и в силу естественной беспредельности [Своей] не может быть заключено в пределах [одной только] мысли.

Вы повелели сперва сказать о донимающих нас страстях — сколько их и каковы они, [67] из какого они начала, [68] какого они достигнут конца через собственное умерение [69] и как каждая из них, произрастая из той или иной силы души или части тела, [70] невидимо образует по себе ум, а тело через греховные помыслы делает [орудием], очерняющим, подобно краске, всю несчастную душу. [Повелели Вы также описать] силу и действенность приближения [71] каждой [страсти], времена [72] и внешние проявления [73] их, а также производимые через них козни нечистых бесов [74] и незримые сплетения и лицемерные уловки [их], и как они незаметно через одно предлагают другое [75] и к одному вкрадчиво увлекают через другое. [76] [Вы повелели еще описать] их тонкости и малости, великости и громоздкости, [77] их [лживую] уступчивость и стремительные нападения и выпады, быстрые или медленные отступления и сокращения, [78] упорство их в осаде [души человека], и, например, как бы [предпринимаемые] на суде тяжбы с душой и выносимые в мысли якобы приговоры, видимые поражения и победы — и каково расположение у каждой [из них] [79] и по какой причине попускается им наводить многие страсти на одну душу, и притом либо отдельно, либо вместе с другими; по какой причине они вневременным образом привносят с собой и собственные вещества, [80] через которые сокровенно и заводят с нами жестокую брань, так что мы усиленно трудимся, как над чем-то действительным, [81] над совсем несуществующим и, например, стремимся к вещам или избегаем их, подвергаясь первому ради удовольствия, а второму — ради страдания. [82] [Просили вы также описать] образ существования их в нас и многосложного и различного мечтания, [производимого ими] во сне при сновидениях, — прикрепляются ли они к какой-либо части души или тела, или ко всей душе или всему телу, и, находясь ли внутри, естественными страстями побуждают душу привлекать к себе посредством тела то, что вне ее, и вводят ее в заблуждение, заставляя ее быть принадлежащей целиком одному чувству и оставить то, что свойственно [ей] по естеству; или же, находясь вовне, через внешнее прикосновение к телу формируют невидимую душу по образу материальных [вещей], налагая на нее сложный облик и прилепляя к ней вид воспринятой в представлении материи; и есть ли в них порядок и чин, [83] коварно измышленный для того, чтобы сперва через одни страсти ввести в искушение душу, а затем последовательно вести с ней брань через другие; и кто кому предшествует, и наоборот, кто за кем следует или сопутствует, [84] или же они беспорядочно и смешанно, как попало, различными страстями возмущают душу; [85] и помимо ли Промысла [Божиего] попускается душе терпеть от них подобное или по Промыслу, и какая цель Промысла при оставлении души в каждой страсти. Какой также способ уничтожения каждой из перечисленных страстей, и какими делами, словами или помышлениями [86] душа освобождается от них и свергает скверну со своей совести? Какой страсти противопоставив какую добродетель, достигнет она победы, так чтобы прогнать лукавого беса, совершенно уничтожив вместе с ним и само движение страсти? И как после освобождения от страстей сумеет душа хорошо рассмотреть свойственное себе? [87] Посредством каких рассуждений и способов [осуществления добродетелей] [88] она, усвоив благодаря разуму, соответствующему естеству, бесстрастные отношения чувственного бытия к чувствам, [89] преобразует их для добродетелей, подобно тому, как прежде сама была страстями преобразована для греху? Каким образом душа соделывает эту благое изменение, пользуясь тем, в чем раньше погрешала, для рождения и утверждения добродетелей? Как также, освободившись от этих отношений, [90] душа станет искусно собирать, [91] через естественное созерцание в духе, логосы тварного бытия, свободные уже от уз чувственных символов? И как опять-таки после этих [логосов] обратившись к умопостигаемым [сущностям], душа воспримет умом, чистым от чувственной мысли, простые умозрения [92] и постигнет простое ведение, связующее всё друг с другом в первоначальном Слове Премудрости, [93] после которого, как прошедшая все сущие с соответствующими им умозрениями, она, совершенно отрешившись уже и от самой способности мышления, испытывает премысленное соединение с Самим Богом, и в силу этого соединения [94] принимая невыразимо от Него, наподобие семени, [95] научение сущей истины, не обратится уже больше ко греху, поскольку не будет более места диаволу лукаво увлекать ее ко злу вследствие неведения Того, Кто есть Благо по естеству и Кто украшает всё способное сопричаствовать Ему.

65

Схолия: «Потому что Слово Божие, применительно к расположению душ, проводит различие дарований в приемлющих Его». — Эриугена делает следующее добавление к этой схолии: «Ведь как вода посредством тайного круговорота природы разливается по всем рожденным телам и растительному миру для приумножения тел, так и Слово Божие [разливается] незримым и непостижимым образом по всем разумным тварям для приумножения разумных смыслов и добродетельных сил вещей (virtutes rerumque rationes); и между тем, как природа нераздельна, она разделяется».

66

Преп. Максим, сополагая γνωστικῶς καὶ κρακτνκῶς, еще раз подчеркивает единство «делания» и «ведения» — мотив, постоянно встречающийся в его творениях (А. С.).

67

В дальнейшей речи, нам думается, не столько приводятся вопросы Фалассия, сколько в раскрытие их ставятся вопросы самим преп. Максимом, начертывающим в данном случае план своей аскетики. Это видно 1) из совпадения этого плана, — особенно во второй его части, касающейся нравственного преуспеяния, — с тем планом, который начертан преп. отцом в ранее написанных им сочинениях; 2) из упорядоченности вопросов, чего вовсе в других вопросах Фалассия не замечаем; наконец, 3) из конструкции речи: период, начавшийся с ’Επειδή, так и остался незаконченным, что указывает на то, что аскетических вопросов от Фалассия преп отец имел собственно мало, да и сам не собирался сперва намечать вехи для подобного раскрытия таких вопросов; эта мысль увлекла его уже впоследствии в процессе самой работы и заставила нарушить принятую ранее конструкцию речи (С. Е.).

68

Ответ на указанные вопросы дается преп. Максимом ниже. Что же касается вопросов, предлагаемых дальше, именно — вопросов, касающихся борьбы с демонами, то ответ на них нужно искать в той аскетической литературе по этим вопросам, которую, несомненно, имел в виду в данном случае преп. отец, то есть в «Житии преп Антония, написанном св. Афанасием» и в «Главах о деятельной жизни к Анатолию» Евагрия (С. Е.).

69

...διὰ τῆς οἰκείας μεσότητος. Здесь имеется в виду то определение страсти и добродетели, по которому страсть признается или недостатком, или излишеством в проявлении жизнедеятельности человека, а добродетель — серединой между ними, умерением того и другого (С. Е.).

70

Точкой опоры для развития страстей признаются у аскетов страстная часть души и чувства тела (Евагрий) (С. Е.).

71

Προσηγορίας; собственно говоря — встречного приветствия. Виды и проявления страстей описаны Евагрием в сочинении «О восьми помыслах к Анатолию». Первый признак приближения страсти — появление какого-либо настойчивого помысла, особенно во сне (С. Е.). Эриугена переводит προσηγορίας буквально как «наименование» («арpelatione») (А. С.).

72

Разные страстные помыслы возбуждаются в разное время: за временем появления их у себя должен наблюдать каждый подвижник (см. Евагрий). Помысел уныния нападает обыкновенно около полудня, почему и называется полуденным (С. Е.).

73

Σχήματα (Эриугена: figuras); С. Л. Епифанович переводит как «признаки» и говорит (ссылаясь на Евагрия): «Признаками страстей, скрывающихся в душе человека, бывают или произнесенное слово или совершенное телом движение, из которых демоны узнают о наших немощах, чтобы сделать их орудием своего нападения для возжжения в нас греховных страстей».

74

Признаком приближения демона является внутренняя тревога и страх, являющиеся при этом в душе человека. Распознать, впрочем, козни демонов может только тот, кто достиг бесстрастия (Евагрий). Преп. Антоний легко узнавал досаждавших ему демонов и прогонял их; он обладал даже даром чувственного видения духов (С. Е.).

75

Например, демоны, взяв повод от Писаний, ухитряются увлечь ум читающего их подвижника к худым помыслам (Евагрий). Иногда они поддерживают и добрый в нас помысел, чтобы потом увлечь к тщеславию. Иногда нарочно побуждают подвижника к невозможному, укоряют даже за недостаток ревности, чтобы им повергнуть душу в отчаяние или побудить к тщеславию (Житие преп. Антония) (С. Е.).

76

Например, они предлагают монаху, впавшему в раздражение, оставить монастырь, чтобы стать отшельником, или толкуют ему о человеколюбии, чтобы побудить идти в мир для служения нуждам человечества. В действительности и в том, и в другом случае они хотят возбудить и укрепить или страсть гнева, или пристрастие к плотским удовольствиям (Евагрий) (С. Е.).

77

Демоны, желая или прельстить, или запутать подвижника, или как-нибудь отвлечь его внимание, являются ему то крайне маленькими, то в виде великанов (Житие преп. Антония), то допускают мелкие шалости (шумят, передразнивают), то производят шум, грохот, как бы землетрясение и запугивают страшными призраками. Преп. Антонию являлся демон блуда в виде черного карлика, являлись и другие демоны в виде зверей, пресмыкающихся, великанов. Преп. Макарий видел демонов, нападавших на монахов во время молитвы в виде комаров (С. Е.).

78

Есть демоны, приседающие при подвижнике и поджидающие повода, чтобы отвлечь его мысль к худым помыслам; они, например, вызывают зевоту при чтении Писаний, и от них нужно ограждать уста крестным знамением (Евагрий). Но есть и такие, которые нападают только по временам: из них некоторые являются крайне быстродвижными, но вместе и тяжелыми, каковы демон блуда и демон, восхищающий нас к богохульству; весьма скоры также и распадения гнева. Демоны душевных страстей (например, гнева и тщеславия) до самой смерти упорно тревожат душу; демоны же телесных страстей отходят скорее (С. Е.).

79

Расположение каждого из демонов узнаётся по тем помыслам, которые возбуждаются вместе с его приближением. Например, если представляется искушаемому лицо обидчика, то, значит, он подвергается воздействию духа памятозлобия (С. Е.).

80

Евагрий, под влиянием которого написано данное место, понимает под ὕλαι представления о чувственных вещах, страстные помыслы о них (С. Е.). Именно поэтому, вероятно, данные «вещества» и не подчиняются закону времени (ἀχρόνως), ибо они как бы представляют собой своего рода «невещественную материю» (А. С.).

81

Схолия: «Потому что бесы учиняют незримую брань с нами в мысли, словно из-за действительных вещей».

82

Схолия: «Он говорит, что ради удовольствия мы любим страсти и по причине страдания избегаем добродетели».

83

Букв. «сплетение, сцепление» (εἱρμός); Эриугена переводит «ряд, вереница» (series) (А. С.).

84

Наблюдать за этим порядком и знать его — одна из важнейших обязанностей подвижника (Евагрий). Обычно за демоном чревоугодия следует демон блуда, потом — сребролюбия, гнева, печали, гордости (преп. Нил Синайский). Блуд и гнев, оскверняя душу, делают ее доступной демону уныния. Тщеславие у подвижника обычно появляется на трупах всех других (отраженных) страстей. Иногда один демон, ослабев в борьбе, уступает место другому жесточайшему; в этом отношении тоже наблюдается преемство (Евагрий). После демонов вольных страстей попускается нападать на грешников демона, причиняющего им невольные страдания (С. Е.).

85

Бывают нападения и такого рода (Евагрий), причем на одного подвижника устремляются иногда даже противоположные и несовместимые друг с другом демоны, например, блуда и тщеславия (С. Е.).

86

Лукавые помыслы обычно пресекаются добрыми (Евагрий, преп. Нил Синайский). Чтобы прогнать «скитальческий» помысел, нужно только заметить, куда и как он при прежних искушениях увлекал нашу мысль, чтобы при новом нападении сразу уличить его в коварстве и с позором прогнать от себя. Всякий вообще лукавый помысел нужно путем, так сказать, научного рассуждения о вызывающих страсть предметах разложить на элементы, его составляющие, и, таким образом, разрушить образуемое им обольщение страсти; если же это трудно, то можно поразить демона рассуждениями о его греховности, о злобе демонов, отпадении их от Бога, каковые рассуждения нестерпимы для демонов и служат к их прогнанию. Можно также пользоваться враждой между демонами и внушаемый один помысел умело противопоставлять другому, противоположному, например, помысел тщеславия — помыслу блуда (С. Е.).

87

Τα οἰκεῖα; душе свойственны по естеству, врождены добродетели. Задача аскетики сводится, главным образом, к удалению неестественных страстей; добродетели после этого развиваются из естественных задатков (С. Е.)

88

Букв.: «через логосы и тропосы» (διὰ ποίων λόγων ἥ τρόπων); подразумеваются внутренние законы добродетельной жизни и внешние способы осуществления этих законов (А. С.).

89

Схолия: «Потому что как разум, господствуя над страстями, делает чувства орудием добродетели, так и страсти, господствуя над разумом, образуют чувства ко греху».

90

Τῶν σχέσεων; в одной из рукописей имеется краткое пояснение, «разумеется, от чувств» (А. С.).

91

...ἐπιστημονικῶς ἀναλέξηται. Другой возможный вариант перевода: «со знанием дела прочитывать» (А. С.).

92

Чуждые (в силу своей абстрактности) многообразия и сложности чувственного опыта (С. Е.).

93

...κατὰ τὸν ἀρχικόν τῆς σοφίας λόγον; вероятнее всего, здесь подразумевается Бог Слово, верховный Логос (Разум), служащий средоточием всего бытия, как чувственного, так и умопостигаемого (А. С.).

94

Схолия: «Потому что душа после освобождения от естественной привязанности к сущим, соединившись по [своему] устойчивому состоянию с Богом, приобретает неизменную твердость в добре».

95

Аналогии с брачным союзом при описании высших мистических состояний обычны у мистиков. Ср.: Св. Мефодий Патарский. Пир десяти дев, III, 8 (С. Е.).