Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Вопрос 5

Что такое , согласно возвышенному умозрению, и что значит — Что означают после слов слова: И, наконец, что значит: своего свой» (Быт. 3:17–19)? Ведь никогда не видано, чтобы человек ел землю или траву; равным образом, вкушающие хлеб [никогда] не едят его, в буквальном смысле слова, [158] в поте лица.

ОТВЕТ. Адама», есть плоть Адама, вследствие дел его, [159] то есть страстей оземлянившегося ума, [160] всегда подвергаемая проклятию в виде бесплодия добродетелей — этих дел Божих. Эту плоть и вкушает со многим страданием и печалью Адам, наслаждаясь лишь малым от нее удовольствием. А за такое тленное наслаждение эта плоть и взращивает для него заботы и попечения, подобно «терниям», и великие искушения и опасности, подобно «волчцам» болезненно жалящие его со всех сторон, — и в разуме, и в яростном [начале], и в [начале] желающем, [161] так что едва может добыть и вкусить, то есть получить, здоровье и благосостояние плоти, словно увядшую траву, а затем, после многого круговращения ужасных [страданий], в поте лица, то есть в тяжелом труде бесполезного рассмотрения чувственного бытия в чувственном [опыте], иметь, подобно хлебу, основание для устроения здешней жизни либо путем ремесла, либо путем какой-нибудь иной придуманной для [поддержания] жизни изощренности.

Или [162] лучше: «земля» есть сердце Адама, принявшее за преступление [заповеди] «проклятие» — лишение небесных благ. Эту землю во многих скорбях по деятельному любомудрию вкушает [человек], очищая ее от «проклятия» совести — постыдных дел. А затем, очищая разумом произрастающие в ней подобно «терниям» размышления о происхождении телесного бытия и, подобно «волчцам», сухие [163] рассуждения о промысле и суде касательно нетелесных [сущностей], он вкушает, как «траву», духовным образом созерцание. И так, словно , путем умелого навыка в ведении, [человек] вкушает нетленный Хлеб богословия, который только один и является подлинно животворным и сохраняет в нетлении бытие вкушающих. [164] Итак, вкушаемая в хорошем смысле есть очищение сердца через [духовное] делание, же — знание тварных [существ, достигаемое] в естественном созерцании, а  — истинное тайноводство по богословию.

Вопрос 6

Если, согласно святому Иоанну, (1 Ин. 3:9), а рожденный от воды и Духа (Ин. 3:5) — рожден от Бога, то как мы, рожденные от Бога через [святое] крещение, можем согрешать?

ОТВЕТ. Двояк [165] образ нашего рождения от Бога: один дает рождаемым [постоянно] присутствующую благодать усыновления в состоянии возможности, другой же — приводит всю эту благодать в состояние действительности и через нее преобразует нравственно [166] всё произволение рождаемого в отношении к рождающему Богу. Первый образ рождения содержит благодать в состоянии возможности, [167] в одной только вере, другой же — сверх веры, по действенному познанию, [168] осуществляет в познавшем божественное подобие Познанному. В ком созерцается первый образ рождения, в тех еще присутствует (если, конечно, они того пожелают) возможность грехопадения, потому что воля их не стала еще чистой от плотского пристрастия настолько, чтобы быть определенной Духом в самом действительном причастии познанным божественным тайнам. Ибо не рождает Дух воли не хотящей, но Он лишь желающую [волю] преобразует для обожения. Причастный этому [обожению] в опытном познании не может уже отступать от того, что однажды реально было познано на деле, [169] и [прилепиться] к чему-либо другому помимо него и выдающему себя за него, подобно тому, как и глаз, однажды видевший солнце, не может ошибочно принять за него луну или какие-либо звезды на небе. А у тех, у кого Святой Дух, приняв при рождении всё их произволение, переместил [его] всецело от земли на небо и путем действительного и истинного познания претворил [их] ум в блаженных лучах Бога и Отца так, чтобы этот ум считался за другого бога [170] и испытал по благодатному причастию та, чем является по сущности (а не испытывает) [Сам] Бог, [171] — у таких [людей] произволение явно стало безгрешным по навыку в добродетели и ведении, ибо они не могут уже отречься от того, что действенно и опытным путем было ими познано.

158

Κατὰ τὴν ἀπόφασιν τῆς ἱστορίας; Эриугена переводит это выражение буквально: «согласно суждению истории» (iuxta iudicium historie) (А. С.).

159

Схолия: «Делами Адама он называет „постыдные страсти“ (Рим. 1:26), ибо добродетели производит один только Бог в желающих [этого], для проявления их используя, как орудие, одну только склонность желающих».

160

Эриугена переводит выражение τοῦ γεωθέντος νοῦ как «познающего ума» («cognoscentis animi») (А. С.).

161

Λόγος, θυμός, ἐπιθυμία — психологическая схема, по преимуществу характерная для Платона, но встречающаяся также и у других философов (Аристотеля, неоплатоников). Она обычна также церковным писателям александрийцам и каппадокийцам (С. Е.).

162

Одно и то же место Священного Писания может быть, по преп. Максиму, истолковано и в хорошем (ἐπαινετῶς), и в дурном, укоризненном смысле. В данном случае преп. Максим после истолкования Быт. 3:19 в укоризненном смысле переходит к изъяснению того же места в смысле похвальном, находя в нем указание на духовный рост человека, совершающийся, как и подобает, в полной (но обратной) аналогии с ходом его нравственного падения (С. Е.).

163

«Терние и волчцы» в применении к созерцанию указывают на трудность, с какою в нем умом падшего человека, утратившим почти всю силу своего духовного видения, познаются духовные основоначала («логосы») бытия, определяющие его происхождение и существо, а также нормы («логосы»), управляющие миром духовно-нравственным и служащие выражением Промысла и Суда Божия (С. Е.).

164

«Таинственное богословие» есть третья (после деятельного любомудрия и естественного созерцания) и наивысшая ступень духовно-нравственной жизни человека. На ней подвижник в экстазе удостаивается непосредственного соединения и познания Бога, подобно, например, Моисею на горе Синай, или апостолам при Преображении, или апостолу Павлу на третьем небе. Удостоенный такого состояния подвижник в лучах божественного света достигает обожения (С. Е.).

165

Схолия (Эр.): «В одном даруется только благодать возможности сыновства. Ведь вообще всем крещенным дана возможность быть сынами Божиими. [Святой Иоанн] говорит: „Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие“ (Ин. 3:5). И еще: „А тем, которые приняли Его ... дал власть быть чадами Божиими“ (Ин. 1:12). В другом же [образе рождения] даруется, посредством осуществления заповедей и познания истины, совершенство самого сыновства, то есть даруется через обожение невозможность греха, еще не содержащаяся в первом образе. Ибо в нем способность к греху еще не отсекается свободной волей, так как человек еще не обращает благодарно всю свою любовь к Богу».

166

Γνωμικῶς; Эриугена переводит: «сознательно, познаваемо» (cognoscibiliter) (А. С.).

167

Схолия: «Бездеятельная вера, говорит он, имеет благодать усыновления [только] в возможности, поскольку обладающие ею не приводятся в движение через [осуществление] заповедей».

168

Κατ' ἐπίγνωσιν ἐνεργούσαν; действенное познание есть реальное и непосредственное познание Божества в мистическом акте таинственного богословия. Оно доступно лишь вступившим в мир добродетелей (С. Е.).

169

То есть от Бога, познанного в блаженном экстазе мистического богословия (С. Е.).

170

Человек в тесном общении с Богом получает (конечно, не по существу, а по благодати, по причастию) божественные свойства — божественное ведение, любовь и, в особенности, вечнобытие. Частично обожение осуществляется еще при сей жизни — в тех, кто удостоился высших мистических состояний соединения с Богом, — вполне же будет достигнуто праведными по воскресении в будущей жизни. Учение об обожении как конечной цели человеческой жизни довольно часто выдвигалось древними отцами. Преп. Максим держится учения св. Григория Богослова и Дионисия Ареопагита (С. Е.).

171

Человеческий ум, как и весь человек, в состоянии обожения лишь испытывает (или «претерпевает» — παθόντα) благодаря благодати то, чем Бог является по сущности (ὑπάρχων κατ' οὐσίαν), но что Он «не испытывает» (οὐ πάσχων), ибо Богу чуждо всякое страдательное состояние (А. С.).