Никогда не сослагайтесь с теми мыслями, которые приходят к вам, как искушение, а если приходят, то есть у вас великое средство — молитва и призывание имени Господа и Богородицы.
Помните, что какие бы дела мы не имели — одна минута, и все будет потеряно, если мы в основу своего делания будем класть свои добродетели и погибнем мы тогда, ибо не будет у нас того покаяния, какое было у Иакова, а также у Давида и у Петра, которые через великие слезы и покаяние в течение всей жизни искупили свое падение.
Поэтому, когда мы вспоминаем такого святого, как Иаков Постник, мы не должны отчаиваться и говорить: «Вот и великий подвижник пал!» Он не потому пал, что не шел к Богу или не имел духовной жизни, а потому, что закралась в сердце его еще и гордость.
Давайте помнить о том, как бережно мы должны относиться к своим помыслам. И в сознании того, что к Богу мы должны нести свои грехи, а если есть у нас что доброе, то это Господь дал, давайте идти к Господу, а преподобный Иаков Постник будет нам помогать в нашем духовном делании.
Аминь.
31. Крестопоклонная неделя
Святая Церковь, вводя нас в самую главную часть Св. Поста — в дни поклонения Св. Кресту и говоря: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми», раскрывает нам самое главное наше дело на земле: отказываться от себя, от своего греховного, взять свой крест и идти за Спасителем.
Говоря это и прославляя Св. Крест, Церковь идет на помощь, чтобы мы не впали в отчаяние, думая, что это для нас непосильная заповедь, и дает в течение 5-й и 6-й недель Великого поста два образа, два примера — Иоанна Лествичника и Марии Египетской.
Церковь говорит нам: «Вот вы шли в этой великой школе, шли, начиная с осознания в себе греха и оплакивания его вместе с первым Адамом, шли через Прославление (2-я неделя), которое выводит нас из этого состояния и приводит к дверям рая через жизнь в таинствах, шли через осияние Фаворским светом (3 неделя) и пришли к самому главному в вашей теперешней жизни — к несению креста, к сораспятию на нем Господу.» И теперь Св. Церковь дает нам наглядный образ людей, которые, являясь такими же грешными и носящими плоть и грех Адама, как и мы, — взошли на высоту первого блаженства.
Я помню, как я был в одном монастыре на четвертой неделе Великого поста, и одна монашенка, показывая мне церковь, говорила: «Теперь наступят наши недели — памяти Иоанна Лествичника и Марии Египетской». — Почему «наши», а разве и не для мирян?
Да, мы в том и повинны, что отделяем жизнь иноческую от жизни своей, в мире живущих. Многие из нас теперь думают, что жизнь иноческая, жизнь в борьбе со страстьми и похотьми, кончается или даже кончилась, отжила свой век, и нам, теперешним христианам, надо жить другой, особой и непохожей на нее жизнью. А Церковь в дни прохождения величайшей школы для всех православных христиан, указывает на два образа иноков: Марии Египетской и Иоанна Лествичника. Она показывает их не только инокам, чтущим их, но и нам — мирянам, напоминает нам, что и в нашей жизни возможно то или иное достижение. Иоанн Лествичник говорит нам, что путь, который он изложил в своей «Лествице», существует не только для иноков, «ушедших от мира», но и для нас.
Иоанн Лествичник жил в VI веке. Он поступил в Синайский монастырь 16 лет, а по прошествии некоторого времени уединился и у подошвы Синая прожил 40 лет. Из уединения вызвали его уже в преклонном возрасте — 75 лет — синайские монахи, избрав своим настоятелем.
Иоанн Лествичник в течение всей своей жизни шел путем самосовершенствования в Боге. Когда настоятель Раифского (соседнего) монастыря обратился к нему с просьбой дать им духовное руководство, то Иоанн Лествичник, по смирению своему, считая себя невежественным и необученным, хотел отказать, но принял этот труд, как послушание, и написал «Лествицу» (по точному греческому переводу— «Лествица райская»).
«Лествица» заключает в себе 30 книг, которые можно разделить на две части. В первой части Иоанн Лествичник говорит о пороках, противных христианской жизни, и о борьбе со страстями — злословием, многоглаголанием, леностью, унынием и т. д. Первая часть обнимает 23 книги, а вторая, начинающаяся с 24-й книги, говорит о добродетелях: кротости, рассудительности, смирении, вере, надежде и, как о довершении всего — о любви.
Эти 30 ступеней духовного делания восхождения дороги нам тем, что о них писал великий подвижник на склоне лет, писал, не выдумывая, а наблюдая и прежде всего свою собственную душу и справляясь с другими Св. Отцами, о которых он иногда и упоминает, напр. Евагрий, Кассиан и др.