Да, от нас, бездельников духовных, скрыто, по словам Максима Исповедника, то сокровище, которое мы имеем в сердце своем. Мы думаем, что ум даст нам ведение, даст нам Бога, а это есть сущность нашего сердца. Мы на себя уповаем, здесь хотим устроить земной рай и своею собственной рукой создать себе вечную жизнь, а это значит, что мы вовсе не веруем во Христа.
В тесноте сердца нашего мы забываем то величайшее Сокровище, Которое сокрыто на селе сердца нашего, мы забываем, что в нас Господь обитает, Который есть Сокровище Премудрости и Ведения. Имея это Сокровище, мы не входим в свое сердце. Не обращаем внимания на то, что в нем скрыто.
Потому-то, братие и сестры, наш век так жесток, потому-то в нас нет любви, потому-то у нас такое страшное непонимание, что такое ум и что такое сердце. Если бы мы по-настоящему уверовали в то, о чем говорит Церковь, если бы мы по-настоящему обратились к своему сердцу и нашли скрытое в нем Сокровище Премудрости и Ведения — Христа, если бы мы вместо того, чтобы кичиться своим умом, поняли бы, что ум есть только рабочая сила сердца, тогда бы мы совсем по-иному начали оценивать и людей, и значение ума. «Умный человек это тот, кто в своем сердце знает, что такое добро и что такое зло, не только знает, а от зла убегает, а о добром и душеполезном разумно радеет».
И по мере очищения сердца, когда мало-помалу из него уйдет все, его оскверняющее, тогда узрим мы Бога и сущие в Нем Сокровища.
И вот Святитель Николай шел именно этим путем очищения своего сердца; он верил, что Христос вселился в него, и он носит в себе это Сокровище Премудрости и Ведения. И жизнь свою он строил на широте сердца, а не на узости.
Он именуется священнейшим умом, ибо знает, что величайшее Сокровище, обитающее в нем — Христос Спаситель есть Тот, на Кого надо возложить все свое упование. И он возлагает все на Господа, а потому и нам, верующим, помогает и нас обогащает своим сокровищем.
Когда Церковь величает Святителя Николая, как ум священнейший, то это обличает наше житейское понимание ума.
Может быть, теперь каждый из нас попробует войти в себя, в свое сердце для обретения сокровища? К этому призывают все подвижники, об этом говорит прославляемый ныне Святитель Николай.
Он является примером того, как скромный пастырь, ничем, как будто, от других не отличающийся, развивает в себе широту сердца до того, что оно может вместить в- себя близких и дальних, верующих и неверующих.
И вот, образ Святителя Николая пусть будет примером для нас, живущих в этот жестокий век, который все строит на рабочей силе сердца, а не на нем самом.
Братие и сестры, наше дело есть очищение сердца, ибо только чистые сердцем Бога узрят, только обретшие Сокровище на селе сердца своего.
Об этом надо молиться, надо просить Святителя Николая, чтобы каждый из нас в своей мере соделался умом священнейшим и очистил сердце, чтобы мы не бездельничали, а постепенно возделывали то богатство, которое вложено Христом в наши сердца, через св. Церковь, ибо кто во Христе, тот новая тварь, ибо не он тогда живет, а живет в нем Христос.
Аминь.
ПРОПОВЕДИ НА ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ К СВЯТОМУ ВЕЛИКОМУ ПОСТУ
42. Неделя о мытаре и фарисее
«Не помолимся фарисейски, братие, ибо возносяй себе смирится; смирим себе пред Богом».
Св. Церковь, вводя нас в «красные дни» Великого поста и раскрывая пред нами «весну постную», указывает нам на некоторые условия, при выполнении которых, эти дни будут для нас не печальными, а воистину, красными.
Эти условия раскрываются уже на первых страницах Триоди, в богослужении трех подготовительных недель к св. посту. И, прежде всего, начиная Триодь, Церковь учит нас тому, без чего мы не можем проходить дни Великого поста — молитве. В течение всего Великого поста мы будем воспитываться здесь, в храме, в молитве; поэтому и в эти предпостные дни св. Церковь ведет нас путем церковной молитвы и дает нам два образа ее: молитву фарисея и молитву мытаря: «Не помолимся фарисейски, братие… смирим себе пред Богом».