44. Вопр. Какое наставление дает преподобный Нил для тех иноков, кои в совершении умной молитвы невежествуют?
Отв. "Неведущим, говорит он, молитвы (умной), которая, по слову Лествичника, есть источник добродетелей, напаяющий их, как духовныя насаждения, подобает много проводить времени в пении, и часто сменять одно духовное упражнение другим.
Из упражнений же иныя приличествуют в безмолвии живущим, а иныя-в общежитии. То или другое, по слову премудрых, хорошо в своей мере и на своем месте. Впрочем, сказали Отцы, надлежит петь в меру, наиболее же быть заняту молитвою. Когда же найдет разленение, должно петь (псалмы), или читать о житии и подвигах Отцев. Ибо нет надобности для ладии в веслах, когда несет ее ветр и преносит чрез море страстей; но когда ладия остановится (от безветрия), тогда надобно употребить весла или даже иную меньшую ладию для перевоза".
45. Вопр. О всенощном стоянии и пении что сказует преподобный Нил? Что также об умной молитве, превосходящей их?
Отв. "Желая поспорить, некоторые указывают на Святых Отцев и на нынешних подвижников, кои совершали всенощное стояние и непрестанное пение. Таковым Св. Григорий Синаит повелевает отвечать от Писаний так: "He во всех все совершенно по недостатку тщания и по изнеможению силы; но и малое в великих не всегда мало; и великое в малых не всегда совершенно. И не все подвижники, древние и нынешние, одним и тем же путем шествовали, и не все всё до конца исполнили".
О достигших преуспеяния и о сподобившихся просвещения тот же Отец говорит, что им надобно не глаголание Псалмов, но молчание, непрерывная молитва и созерцание: они соединены с Богом, и непотребно им отторгать ум свои от Него и подвергать смущению. Ум таковых прелюбы деет, когда отступит от памятования (в умной молитве) о Боге и возмется чрез меру за дела не столь важныя".
В пояснение сего, преподобный Нил приводит учения о совершенной молитве из писаный Святых Исаака, Симеона новаго Богослова и преподобнаго Макария Египетскаго. Слова сих Отцев мы поместим здесь сокращенно, по переводам новейшим.
Исаак Сирин говорит в слове 16-м о чистой молитве; "всякая духовная молитва свободна от движений… Когда действием Духа душа подвигается к Божественному: тогда излишни для нас и чувства и их деятельность… Когда управление и смотрение духа возгосподствует над умом-этим домостроителем чувств и помыслов, тогда отъемлется у природы свобода, и ум путеводится, а не путеводит… Тогда человек не будет иметь и хотения, и даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле ли он, или кроме тела (2 Кор. 12, 2). Симеон новый Богослов о духовной молитве следующее передает, без сомнения, от своего опыта; "какой язык изречет? какой ум скажет? Страшно, воистинну страшно, и паче слова. Зрю свет, котораго нет в мире, зрю посреде келлии, сидя на одре, внутрь себя зрю Творца мира, и беседую, и люблю, и слушаю, сладко питаясь единым Боговидением, и соединясь с Ним небеса превосхожду. И сие ведаю известно и истинно. Где же тогда тело, не вем". И о Господе продолжает (Симеон) так: "любит меня и Он, и в Себе Самом приемлет меня, и на объятиях сокрывает. На небесех живый, и в моем сердце есть; здесь и там зрится мною"… У Св. Макария Египетскаго в беседе 8-й так говорится о молитве совершенных совершенной: "иногда во весь день чем нибудь занятый, на один час посвящает себя молитве, — и внутренний его человек с великим услаждением восхищается в молитвенное состояние в безконечную глубину онаго века, так, что всецело устремляется туда парящий и восхищенный ум. На это время происходит в помыслах забвение о земном мудровании, потому что помыслы насыщены и пленены божественным, небесным безпредельным, необъятным и чем-то чудным, чего человеческим устам изречь невозможно. В этот час он молится и говорит: о если бы душа моя отошла вместе с молитвою (ст. 1). "В другом месте (ст. 4): "человеку надобно, так сказать, пройти двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходить в совершенство. И вот благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходить на одну ступень, и стоит уже на одиннадцатой. А иный, богатый благодатию, день и ночь стоит на высоте совершенства, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И такой человек… если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя служение слова, или иное какое бремя, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, как обыкновенно бывает, о себе и об утреннем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении, как бы в упоении… Посему-то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением слову (*)".