(Ст. 22). Если Евреи они (суть) — и я; если сынами Иакова, (то есть) Израилем названы — и я; если от благословенного семени Авраама они (суть) — и я.
(Ст. 23–28). Если же служители Христовы они (суть), безрассудно скажу, то есть скажу, что во мне есть: больше я. В чем же я более, чем они, как не в трудах, и в узах, и в бичеваниях, и в смерти часто? От Иудеев, говорю, пять раз получил я по сорока без одного ударов [25]. Трижды по приказанию царей меня били палками, однажды камнями побивали, трижды терпел кораблекрушение на море, ночь и день с часу до часу без корабля в глубине морской пробыл, разумей в то время, когда отправлялся он в город Иерусалим. В опасностях, в путешествиях и реках в то время, когда обходил отдаленные страны для евангельской проповеди. В опасностях (от) разбойников, — то есть тех, кто подстерегали его и дали клятву, что не вкусят хлеба, пока не убьют его (Деян. 23: 12). В опасностях по городам — Ефесе (Деян. 18:21. 1 Кор. 15:32), Иконии (Деян. 14:2), Антиохии (Деян. 14:26) и других (Деян. 16:22. 18: 22. 19:23, 21,27 и др.). И не только это, но и в усердии и труде, так как я ходил пешком по всем странам, в голоде и жажде, по недостатку хлеба и воды, не говоря о постах многих, которые были добровольными, и в стуже в пути, и в наготе по неимению одежд. Кроме прочих скорбей, кои ежедневно собирались надо мною, сверх того [26] забота не об одном городе или об одной стране, но о всех церквах.
(Ст. 29). Кто изнемогал бы, как вы, умом своим, — и я бы не печалился за них? Кто соблазняется в вере, и я не воспламеняюсь [ср. с толкованием на 1 Кор. 9:22] изысканием средств для обращения его?
(Ст. 30–31). Если же хвалиться надо, то делами немощи, то есть искушениями должно хвалиться (мне). Клянусь я, и не лгу.
(Ст. 32–33). В Дамаске народоначальник Ареты царя обыскал весь город, чтобы взять меня. А как я не мог укрыться внутри города, ни выйти чрез ворота его, — то чрез окно стены избежал я рук его.
Глава 12
(Ст. 1). Итак, хвалиться этим ради (вопреки) лжи (лживых похвал лжеапостолов) надлежало бы, но не полезно нам. Прийдем тем не менее опять к видениям и откровениям Господа.
(Ст. 2–4). Хотя многие откровения были ему, однако он пожелал сказать о том, которое было ему на пути в Дамаск, — как об известном всем и описанном не от своего имени. Знаю, говорит, человека во Христе, назад тому лет четырнадцать, — в теле ли был он, или вне тела был, не знаю, — то есть в то время, когда он был восхищен, так как после откровения он знал, что рассудок его был восхищен, а спутники его говорили, что тело его никуда не было перемещено; восхищен был он до третьего неба, или до «третьего из небес», как и Греки говорят, ибо то Царство Небесное есть, а не небо, или можно относить это к тем двум небесам, которые перечисляет нам Моисей (Быт. 1:6), или же небес, созданных вместе с землей (Быт. 1:1), — (итак, их) много, а нам они кажутся одним. Давид объясняет, что небес много, когда говорит: Небеса проповедуют славу Божию, творение же рук Его возвещает твердь (Пс. 18:1); и апостол говорит: небеса — дело рук Твоих (Евр. 1: 10); и в другом месте: восшел Он превыше всех небес (Еф. 4:10). Неизреченными же называет те слова, которые слышал о рождении Сына. Услышал их, и стали они благоугодны ему. Ведь из-за этого он и упорствовал, и преследовал (наставлял) Церкви. Также и священники и книжники иудейские соблазнялись именно тем, каким образом мог бы родиться Бог: «Человек — Ты, а Себя Богом делаешь» (ср.: Ин. 10:33).
(Ст. 5–7). О таковом роде предметов, говорит, похвалюсь, о себе же не похвалюсь, разве безсилием, ибо лжеапостолы украшались не тем, что составляло их собственность. Апостол же сообщает под именем других о своем собственном. Ибо если захочу хвалиться другими откровениями, то отнюдь не окажусь лжецом, ибо истину скажу, но воздерживаюсь (опасаясь), чтобы, подобно тем, кто приняли меня за Бога и хотели принести жертву (Деян. 14:11 и 28:6), также и другие не думали обо мне, как бы о Боге, ради откровений сверх того, что видит кто во мне [Вульг., русск., греч. и др.: «сверх того, чем (каким) видит меня»], или что слышит от меня. Но да не превозношусь по причине величия (превосходством) откровений, о которых я не сообщил вам, дано мне жало [27] плоти — ангел сатаны, да удручает меня [28], да не превозношуся [чит. сир., копт., арм., гот., араб.; многие код. и писатели опускают]. Жало же это было или его немощь, как говорят некоторые, или Александр медник (2 Тим. 4:14), как говорят другие [29].
25
Указанное (Втор. 25; 3) число ударов (40) раввины уменьшали на один, — потому ли, чтобы не превзойти узаконенного числа в случае ошибки счета, или по другим соображениям. Наказание считалось тяжким. См.: Schoettgen. Horae. Adh. loc. ed. 1733. Dresdae et Lipsiae, p. 714–716; Jos. Antiq. IV. 8.21. ed. Niese, 1.272. § 238; Mischna, Maccoth, III. 10–14 ed. Surenhusii, IV. 288–290 и Gemara, fol. 22.2
26
Это чтение и толкование соответствуют сир., то есть: в значении «кроме прочего всего» (caetera, saperabundanter, plus, insuper), а также: в значении «сборища», «толпы», «мятежа», «восстания» (coetus, congregatio, turba), хотя в сир.: «кроме другого (всего) и восстание, которое на (против) меня ежедневно», точнее соответствует греч., чем перифраз святого Ефрема. Напротив, Вульг. чит.: praeter ilia, quae extrinsecus (слав.:
27
—
28
Греч.: дабы колотил, заушал, бил кулаками (в отличие от «давать пощечину», «бить ладонью» — Мф. 26:67 и 5:39), причем, постоянно и непрерывно. Так и все переводы, кроме араб, у Вальт.: caedat — «бьет», без ближайшего определения; также слав.:
29
Первое толкование (болезнь и вообще немощь плоти) можно найти у святого Иринея (Adversus haereses, lib. V, cap. 3. § 1. ed. Stieren, p. 720–721; ср.: Тертуллиан. De fuga in persec. cap. 2, ed. Oehler, I. 467; De pudic. c. 13, ib. p. 819; Киприан. Testam. III. 6. ed. Hartel, I. 119; De mortal, c. 13. ib. 304–305); святой Василий Великий (Regulae fusius tractatae, Int. et. Resp. 55, § 4, ed. Migne. Patr. Grace, t. 31. col. 1049); святой Григорий Богослов (выражается неясно о «сатане, которого он, подобно апостолу Павлу, носил в теле своем для пользы и который не позволял ему часто совершать празднества апостолам»; Никита в толковании к этому месту разумеет святого Григория Наз.: Orat. 42. 26, Migne, 36. 489. ср.: 43, 72, ib. 604; святой Иоанн Златоуст, который в одном месте, по-видимому, и сам, хотя и нерешительно, принимает это объяснение (De laudibus Pauli Horn. VI. Migne 50, 505, как святой Ириней), в другом, решительно отрицая это толкование, свидетельствует, что «некоторые утверждали, что апостол говорит о какой-то головной болезни, происходившей от диавола, но это невозможно…» (Толкование на 2 Кор. Беседа 26. Migne 61. 577; ср. то же у компиляров Златоуста: Экумения — ad. h. I. Migne 118, 1065; Феофилакта — ad. h. I. Migne 124, 932 и Catenae Graec. Patrum in N. T. ed. Cramer, Oxon. 1844, t. V. pag. 433); из западных: Иероним, сопоставляя послания (Гал. 4:14 с 2 Кор. 12:7), предполагает, что «когда апостол пришел к Галатам в первый раз, он занемог (aegrotasse)…, ибо есть предание (tradunt), что он часто страдал от весьма тяжкой головной боли, это и есть ангел сатанин, который дан был (appositus) ему, чтобы удручал его во плоти (colaphizaret in carne), дабы не превозносился; эта немощь и слабость тела служили искушением для тех, кому (Галатам) возвещалось Евангелие» (Com. in Galat. Migne Patr. ser. lat. t. 26. col. 381). Августин, в одном месте отказываясь от объяснения (De nat. et gratia, 27. 31), в другом говорит нерешительно: «aliquem forte dolorem corporis» (Enarratio in Psalmum XCVIII. § 13, Migne t. 36. col. 1269), а в третьем уже положительно: «Какой-то болезни тела предается, ибо болезни телесные большей частью бывают по попущению Божию, от ангелов сатаны» (In. Psalmum. 130. 7. ib. col. 1708). Пелагий: «Или преследования, или болезни, ибо некоторые говорят, что он часто страдал головной болью» (Com. ad. h. I. Migne, t. 30. col. 803). Примазий упоминает три объяснения: преследование, болезнь головы и возбуждение плоти, принимая первое за более достоверное (In 2 Cor. 12, 7; у Migne t. 68. col. 581–582); то же Седулий: или преследования, или болезнь головы, или закон во удех, противоборствующий закону ума (Migne t. 103. col. 108); Григорий Великий в одном месте говорит об искушениях болезнями телесными, сопоставляя 2 Кор. 12:7 и Ин. 5:14. 9:2, 3 и Иов. (Praef. in lib. Job. § 12 no ed. Bened. Paris. 1705. t. 1. col. 12–13, а в других местах говорит вообще о «tentatio», «infirmitas», «passio vel molestia carnis». Moral, in lib. Job. XIX. II; XXXIII. 26 и 28; XXIII. 19; ib. coll. 608, c. 1092, c. 1093. и Horn, in Evang. lib. II. hom. XXVII. 6. col. 1563). Кроме того, Никита в своих толкованиях на Григория Богослова упоминает о болезни ног, Фома Аквинский — болезнь живота; новые западные толкователи разумеют эпилепсию (Comely. Cursus Scripturae Sacrae — Comm. in 2 Cor. et Gal. p. 327). Второе толкование, в смысле внешних искушений апостола от насылавшихся на него сатаной гонений, мучений, вообще препятствий всякого рода со стороны многочисленных врагов апостола и, в особенности, от Александра, Именея и Филита, дают: Златоуст (в толкованиях на 2 Кор. Беседа 26. Migne 61, 577), Феодорит («искушения всякого рода», «обиды, оскорбления и восстания народные»: Comm. ad. h. 1. Migne Ser. Graec. t. 82. col. 449) и компиляторы святого Златоуста: святой Иоанн Дамаскин (Opera ed. Lequien, t. II. p. 152), Экумений (ibid), Феофилакт (ib.), Евфимий Зигабен (Comm. ad 2 Cor. XII. 7 ed. Calogeras, Athenis, 1881. t. I. p. 482). Ср.: Cramer. Catenae loc. cit: искушения, скорби, казни, враги апостола; из западных: Амвросиаст: «искушения… обиды» (Migne 17. 330. D-331. А ср. 361 D и далее), Пелагий (на первом месте ставит это объяснение, цитаты см. выше), Примазий и Седулий (см. выше). Наконец, существовало в древности и третье, святым Ефремом не упоминаемое, толкование в смысле искушений апостола похотью плоти или иным законом плоти, живущим в членах ее и противоборствующим закону ума, о чем сам апостол говорит в Послании к Римлянам (7:14). Толкование это упоминают: Примазий (на третьем месте, считая более достоверным второе, то есть искушение от преследований внешних) и Седулий (также на третьем месте). Но авторитетных представителей это толкование, кажется, не имеет. Ссылки на святого Иринея, Тертуллиана и Киприана не имеют силы, потому что у них (у Иринея) разумеется немощь плоти. У Иеронима в Epist. 125 ad Rusticum, § 7 (Migne 22, 1076 и Epist. 130 ad Demetriadem, § 9 (ib. 1115) говорится об «naturalem carnis ardorem», имея в виду 1 Кор. 9:27, Рим. 7:24, но не 2 Кор. 12:7; также в Epist. 22 ad Eustochium, § 5 (ib. 397) речь о «carnis oculeos et incentiva vitiorum», что не предполагает вожделений плоти (2 Кор. 12:7), но касается только 1 Кор. 9:27 и Рим. 7:24. У Августина в толковании псалма 58 (Sermo 2, § 5, Migne 36. 709–710) речь только о том, что «апостол языков не устыдился (non erubesceret) признаться в том, что получил жало плоти, чтобы оно удручало его (stimulum carnis a quo colaphizaretur)…, дан был ему ангел сатаны, чтобы не превозносился величием откровений», — и ни малейшего намека на возбуждение похоти плоти. Наконец, и у святого Григория Великого говорится вообще об искушении плоти, ее немощности и страданиях, а не о вожделениях. А, принимая во внимание более ясные и решительные толкования Иеронима, Августина и Григория Великого, в смысле телесного недуга или болезней, — необходимо заключить, что эти учители не разделяли третьего толкования (цитаты приведены выше)