Выбрать главу

48. Итак, пусть стоящий бережется, чтобы не упасть (ср. 1 Кор. 10:12). Ибо упавший имеет одну заботу – чтобы встать, а стоящий остерегается, чтобы не упасть. Впрочем, прегрешения бывают различными: иногда упавшие лишены [возможности] встать, а лежащие не претерпевают совершенно никакого вреда. Стоящий пусть не презирает павшего; но ему следует бояться того, чтобы самому не пасть, не погубить себя и не низвергнуться в глубочайшую бездну. [А при падении в нее] крик о помощи [, испускаемый падающим,] не достигает, естественно, цели, ибо ослабляется глубиной колодца. [Вообще,] праведник должен говорить: Ниже не пожрет мене глубина, ниже сведет о мне ровенник уст своих (Пс. 68:16).[1503] Упавший первым остался [лежащим].[1504] Следи за самим собой, чтобы и тебе не пасть, став пищей диких зверей. Упавший не закрывает дверь;[1505] [а поэтому] ты старайся не дремать, но постоянно пой божественный сей стих: Просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12:4). Бодрствуй непрестанно из-за льва, [всегда] рыкающего [на тебя].[1506]

49. Эти слова сказаны для того, чтобы [нам] не превозноситься. Падший обретет спасение в обращении [к Богу] и в рыдании [о грехах своих]. Но ты, стоящая, смотри за собой. Тебе дόлжно остерегаться двух вещей: чтобы не вернуться к прежним [прегрешениям], когда по нерадению [твоему] нападет враг, или чтобы тебе, бегущей [по ристалищу добродетели], не споткнуться. Ибо враг наш диавол влечет к себе душу либо [подкравшись] сзади, когда видит, что она медлительна и ленива, либо, если она кажется усердной и трудолюбивой в подвижничестве, вкрадывается искусно и тайно через гордость и таким образом совсем губит душу. Это есть [его] последнее оружие и наиглавнейшее из зол.[1507] Им сам диавол был низвержен долу, и им он пытается уничтожить наиболее сильных из мужей. Подобно тому как искуснейшие из воинов, израсходовав легкие дротики [и видя, что противоборствующие им] воители все же имеют перевес, пускают в ход самое мощное из всех [оружие] – меч, так и диавол, истратив первые свои крючки, пользуется самым последним оружием – гордостью. Какие же были первые его ловушки? Ясно, что чревоугодие, [Col. 1516] сластолюбие и блуд. [Нападения] этих духов случаются преимущественно в молодом возрасте.[1508] За ними следуют сребролюбие, любостяжание [1509] и им подобные. Несчастная душа, когда она одолела эти страсти, то есть когда обрела власть над чревом и целомудрием, одолела подчревные наслаждения, а также презрела богатство, – именно тогда злоумышленник, стесненный со всех сторон, внедряет в душу беспорядочное движение, ибо непристойно возвеличивает ее, чтобы превозносилась она над братиями. Невыносим и пагубен этот яд врага. [Лукавый] многих, сразу ослепив их им, низвергнул долу. Ибо [обычно] он внушает душе ложную и смертоносную мысль, которая заставляет человека воображать, будто он постиг то, что многим неведомо, и будто он превосходит [всех] в [подвиге] постничества. [Также враг] приписывает человеку множество доблестных поступков, а все грехи предает забвению, чтобы мог он превозноситься над сотоварищами. Тайком похищает из ума [память] о прегрешениях – и делает это [, разумеется,] не для пользы человека, а для того, чтобы он не мог произносить таких целительных слов, как Тебе Единому согреших (Пс. 50:6) и помилуй мя (Пс. 6:3; 9:14). Не позволяет ему говорить: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим (Пс. 110:1), но словно сам мысленно изрекает: [На небо] взыду... и поставлю престол мой (Ис. 14:13).[1510] Таким образом он вводит человека в заблуждение, заставляя воображать о начальствовании, восседании на первом месте и дарах учительства и исцеления. Обольщаемая подобным образом душа истлевает и гибнет, пораженная неисцелимой язвой.

50. Что же [нам] делать, когда [в душе] присутствуют такие помыслы? Непрестанно размышлять о том божественном речении, которое возгласил блаженный Давид: Аз есмь червь, а не человек (Пс. 21:7) – и что у другого [блаженного] изрекается так: Аз есмь земля и пепел (Быт. 18:27). Пусть [каждый из нас] услышит также сказанное Исаией: Яко же порт нечистыя вся правда наша (Ис. 64:6). Если такие помыслы вкрадываются [в душу] той, которая подвизается в отшельничестве, ей следует прийти в киновию. Необходимо и есть дважды в день, если вследствие чрезмерного подвижничества попадаешь в плен этой страсти.[1511] А сверстницы пусть порицают (и сильно порицают!) и бранят ее как не творящую ничего великого, а сама она должна исполнять всякое служение. Ей должны быть предложены и жития святых, особенно наиболее выдающиеся, для руководства [в духовной жизни]; живущим же вместе [с ней в обители] следует попытаться на несколько дней усилить свои труды подвижничества, чтобы она, видя величие добродетелей [других насельниц], считала себя ничтожнее [их].

вернуться

1503

Колодец (φρέαρ; ц.-сл. ровенник) символизирует здесь бездны ада. – Пер.

вернуться

1504

Фраза несколько загадочная (ὁ πρῶτος πεσὼν ἒμεινεν). Возможно, здесь подразумевается первородный грех. – Пер.

вернуться

1505

Под «дверью» (τὴν θύραν) здесь, возможно, подразумеваются чувства. – Пер.

вернуться

1506

Образ льва в древнецерковной письменности часто ассоциировался с лукавым. – Пер.

вернуться

1507

Определяя так гордость (ὑπερηφανία), преп. Синклитикия вполне созвучна с многоголосым хором святых отцов. Ср.: Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Установления XII, 1. – Пер.

вернуться

1508

Здесь и далее в Житии намечается схема основных пороков. В древнецерковной аскетике наиболее четко она представлена у Евагрия. У преп. Синклитикии наличествует вариация данной схемы, которая вся основывается на живом опыте духовной брани, видимо, не одного поколения святых подвижников и подвижниц. – Пер.

вернуться

1509

Этот порок любостяжания (πλεονεξία) практически тождествен предшествующему пороку сребролюбия (φιλαργυρία). – Пер.

вернуться

1510

Судя по контексту, слова царя Вавилонского преп. Синклитикия относит к самому диаволу. – Пер.

вернуться

1511

Вероятно, подвижницы-анахоретки, с которыми общалась преп. Синклитикия, вкушали пищу один раз в сутки. Вообще, у египетских подвижников и подвижниц IV в. наблюдается богатая гамма вариаций воздержания от пищи и строгости поста. Но соблюдалось обычно золотое правило: есть следует для поддержания тела, но никогда не испытывать пресыщения, всегда пребывая голодным. – Пер.