Пространство между низшим и высшим полюсами, между духовным и самым материальным — это все, что может охватить человеческое сознание.
Мы не можем выйти за эти пределы. Дальше — та тьма, которая простирается для нас за границами спектра видимого света. Таким образом, когда мы хотим выразить бесконечно великое, по сравнению с чем весь наш мир сжимается в искорку, мы сжимаем всю целостность нашего сознания в одно и говорим, что для Б-га Мудрость, которая есть высший и самый абстрактный уровень, равна Действию, самому нижнему из осознаваемых нами уровней.
Поэтому неточно называть Б-га мудрым или даже приписывать Ему мудрость на каком-нибудь конкретном уровне. Потому что мудрость, которую мы знаем, — вовсе не та же категория, что и Б-жественная Мудрость; она не передает Б-жественной Сущности. Нельзя даже сказать, что Б-жественную Мудрость трудно понять, потому что она слишком возвышенна. Это заявление совершенно бессмысленно, как и всякая попытка описать что-то словами, не относящимися к делу, как попытка схватить мысль руками. По отношению к Всевышнему, благословен Он, ступень разума и постижения считается совершенно такой же, как и физическое действие.
Однако Писание называет Б-га мудрым, добрым и так далее. И мы не можем утверждать, что Он настолько далек от нас, что мы вовсе не можем установить контакт с Ним или с Его Мудростью. Истина в том, что Он — источник мудрости; Б-г — первопричина, основа всего творения, когда мы понимаем что-то, касающееся творения, мы называем Его мудрым. Так же мы называем Его милосердным, добрым и так далее, потому что Он — источник этих качеств. Качества описывают действия Б-га, а не Его Самого, так же как мы называем его в ежедневной молитве Посылающий ветры и Приносящий дождь и не отождествляем его с ветром и дождем.
Вопрос о том, как Б-жественные силы изливаются, чтобы в мире Эманации (Ацилут) принять форму Мудрости, и как появляются один из другого разные уровни бытия, связи и отношения между ними — все это относится к учению Каббалы. Поскольку мы не можем сейчас погрузиться в сложности этого древнего знания, мы ограничимся замечанием, что Б-г и Его качества — одно. То есть, Б-жественная Воля, Мудрость, Понимание и Знание — едины с Его Сущностью и Бытием.
Избежав обращения к подробностям таинственного самоограничения Б-га, необходимого для сотворения мира, мы тем не менее оказываемся лицом к лицу с тем, что нам дано знать двойственным характером веры. Первая сторона — та, что Сущность и Бытие Б-га выше и за пределами всего, что мы могли бы постичь; другая — та, что Он так открывается через высшие сфирот, что есть единство между всеми сфирот — как инструментами или каналами и как Б-жественными сущностями, действующими на этом конкретном уровне. Некоторым необъяснимым образом сфира служит не только внешним инструментом для Б-га, но и выражением, откровением самого Б-жественного Бытия.
Однако выражение это почти так же превосходит наше понимание, как и Сам Б-г. В лучшем случае мы хотя бы понимаем, о чем говорим, несмотря на неспособность постичь подлинное величие сфирот. Очевидно, что мы не понимаем, что такое Мудрость, но мы хотя бы знаем, что такое мудрость на нашем обыденном уровне, у нас есть, за что зацепиться. Потому что между сфирот мира Эманации и нашим внутренним миром есть определенная связь. Наши души — своего рода копии мира Эманации. Поэтому мы можем как-то относиться к сфирот, несмотря на разницу в уровне между нами, разницу не количественную, а качественную. Пусть Мудрость Эманации не такова, как наша мудрость, а Б-жественное Милосердие отличается от милосердия, которое можем оказать мы; мы все же можем соотносить свою разумность с истиной Б-жественной Мудрости, можем стараться очистить сердца, чтобы приблизиться к Б-жественному качеству Милосердия, как мы его понимаем. Наличие связи очевидно хотя бы из того, что мы ясно различаем мудрость от глупости, сострадание от жесткости. Более того, несмотря на то, что качества определены и отделены друг от друга, между ними существует очень глубокая и динамичная внутренняя связь. И это знание мы тоже извлекаем из самого личного самосознания.