Как моя тетя, она всю жизнь работает на огороде, каждый сезон там что-то делает, вся жизнь у нее в частном доме, на земле. И когда бы я к ней ни приезжал, там одно и то же – «пошли на огород», сразу меня зовет на огород. Для того, чтобы там что-то попробовать, что-то мне показать… Но она всегда удивляется, а я удивляюсь через нее. Я не удивляюсь, потому что на огороде не работаю. Я захожу на огород – ничего удивительного, кругом растения. Она говорит – «ты посмотри, что здесь растет! А здесь куст какой!» Всё в цветах вообще. «Ты знаешь, вот такое одно семечко бросила и смотри что выросло!» И ей уже лет под 80, и она удивляет на каждом шагу. Клочок земли, и она удивлена, просто потрясающе. Каждый год человек не устает удивляться, всегда он в каком-то позитивном развитии. Но если я это семечко не посадил, не поливал – мне это и неудивительно кажется. Ну и что, кругом всё и так растет, всегда растет… Но когда мы взращиваем что-то сами, мы удивляемся. Мы даже не можем представить, что из этого получится.
Лекция 2 – 01.08. 2010
Часть 2
«Плод према-бхакти»
Например, мог ли я представить, что будет с нашим Движением через 20 лет? Не мог, никое воображение не соответствует этому, никакие наши планы. Мы думали одно, а получилось совсем другое. А как это возможно? Если вы взращиваете дерево, у него есть еще свой характер, это же бхакти-врикша. Куда оно будет расти? Прабхупада говорит – оно будет расти до Голоки Вриндаваны. Оно не будет считаться с нашими представлениями об этом. Мы можем построим какую-то хорошую клеточку, домик для бхакти-врикши, поливать. Но оно как в сказке, пробьет потолок и пойдет дальше.
И Прабхупада говорит – это дерево бхакти пробьет все оболочки вселенной. И там, у лотосных стоп Кришны, оно на Голоку Вриндаваны дотянется, и там даст плод према-бхакти. Не здесь, а туда. И туда мы отправимся по этому дереву бхакти-врикши. То есть мы не знаем, оно не вмещается ни в какие рамки представлений и воображения, никаких концепций. Мы может что-то планировать… но единственное что мы должны планировать – это только проповедь, как я сейчас понимаю. Всё остальное не умещается ни в какие концепции. Что будет – мы не знаем.
Помню, когда-то мы думали, что надо строить варнашрама-дхарму, нужно решить кто брахман, кто кшатрий, кто вайшья, кто шудра, и распределить обязанности, и у нас будет варнашрама-дхарма. Но так не получилось. Варнашрама-дхарма так не получилось, она так не строится. Тогда мы так думали, а она строится совсем по-другому. Она строится как некое явление, как восход солнца, как приходит знание. Восходит солнце и всё видно, и все просто удивляются – «а, варнашрама-дхарма». А разве можно было это придумать? А разве можно было это создать человеческим разумом?
Кришна говорит – «Я создал всё это, все эти различия и единство одновременно». И мы видим эти различия, а вот единство от Кришны зависит, как это всё теперь объединить. Если мы видим различия – мы слабые. Недостаточно видеть различия и свою индивидуальность, обособленность. А вот как жить в единстве, как это осознать? Вот это Сознание Кришны принес Прабхупада. И он сказал – «если вы будете просто говорить людям о Кришне, вы будете чувствовать единство с людьми, так будет расти наша семья». Всякий, кто говорит о Кришне и слушает о Кришне живут в одном семье Бога. Мы это можем оценить как реальный факт. Не теоретически, а можем ощутить единство душ.
Когда мы съезжаемся на фестиваль, это помогает нам осознать единство. Это одно из важных предназначений фестиваля, чтобы преданные могли чувствовать друг друга вместе, единство, единение. Вместе воспеваем, вместе слушаем, это дает нам силу в единстве. Мы видим массу подтверждений, сотни подтверждений, что каждый тоже думает о бхакти, каждый думает о Кришне, каждый хочет делать всё возможное для служения Кришне, каждый из здесь сидящих. При разных обстоятельствах, но каждый всё возможное. Но когда мы собираемся вместе, это усиливается, и мы можем делать невозможное.
Понимаете в чем смысл? То есть с одной стороны, это очень приятно, быть на фестивале. Но с другой стороны мы можем сделать что-то невозможное, что в обычное представление не вмещается. Но все вместе. В одиночку нет. Даже если есть в одиночку очень талантливые преданные, одаренные способностями говорить, понимать и действовать, всё равно личная сила без поддержки рано или поздно иссякнет. Ведь даже если человек хороший пловец, он в океане все равно утонет, так Прабхупада объясняет. Океан нельзя пересечь вплавь. Может быть это мастер спорта, но тем не менее это будет трудно. Нет, скорее всего. Еще есть пример – пересечь океан, держась за хвост собаки. Собаку впереди пустить, держась за хвост, и через океан…
И вот это индивидуальное сознание сравнивается с сознанием сумасшедшего. Потому что когда человек плывет в океане, и корабль навстречу, «человек за бортом!», вот тебе спасательный круг, вот тебе трап, давай, поднимайся сюда. «Нет-нет, погодите, я мастер спорта по плаванию, я сам как-нибудь, мне помощь не нужна». Это сумасшедшее сознание. Человек просто неадекватен. То есть мы находимся в безбрежном океане материального существования. Но нам кажется, что у нас неплохо все тут, в Москве, или в Ярославле, или в Санкт-Петербурге, или в моей квартире, или в моей общине и так далее. Нет, это океан материального существования. Мы на гребне волны можем находиться, но следующий удар – и мы не знаем, куда пойдем в следующем воплощении.
Прабхупада говорит, вы удивитесь, вы может быть что-то думаете, но вы удивитесь, какой будет результат. Очень странный результат может быть. Прабхупада говорил про ученых, что вот ученый что-то хорошо говорит, а в следующей жизни – это просто во дворе собака лает. Вы удивитесь, как такое может быть. Вот такие законы природы, потому что законы Бога совершенно иные, никто их не знает, вот и удивляются. Зачем комар кусает человека? Ведь это же закон Бога. А Кришна знает зачем. А зачем мне нужно пахать на земле каждый год? Неудобно, лучше сделать машины и пусть они пашут. А мне просто есть удобно. Я понимаю свои желания, и в соответствии с моими желаниями здесь все не так. Но если я понимаю желания Бога - всё правильно происходит. Здесь все очень правильно и разумно.
Кришна знает, зачем Он так устроил, чтобы мы пахали каждый год землю, прежде чем поесть. Чтобы мы каждый выполняли свои обязанности и только так мы можем быть счастливы. Т.е. есть высший замысел. И если понять в чем же высший замысел, то он говорит, что мы должны трудиться вместе, для одной цели – для удовлетворения Верховной Личности Бога. Нетрудно пахать землю, если все другие тоже исполняют свои обязанности. Если каждый будет выполнять свои обязанности, нам будет нетрудно жить. Ни пахать, ни управлять, ни учить не будет трудно. Это процесс блаженный, варнашрама-дхарма.
То есть бхакти-врикша – это процесс блаженный, это не труд. Все самые ценные вещи создаются именно бескорыстным бесплатным образом. За плату ничего ценного еще не создавалось в этом мире. Ничего, за то что люди платят, просто удовлетворение вкусов и ничего больше. Если вы платите кому-то деньги за заказ, его задача – просто удовлетворить ваши вкусы. Вот и всё. Ничего ценного не будет здесь. Будет лишь то, что отражает мои вкусы, удовлетворяет мои вкусы. Но ценность жизни в другом – в аскезе.