Выбрать главу

К сожалению, без  аналогичных  поползновений не обошлось за последние годы и у нас, в Православной Церкви, правда в той ее части, которая вряд ли выражает мнение большинства православных иерархов и их паствы. К таковым, в частности, принадлежал священник-еврей Александр Мень, который выражал мнения, на наш взгляд, не очень приличествующие православному духовному лицу. В парижском журнале "Вестник Русского Христианского Движения" (1976. № 117) была опубликована беседа о. Александра Меня с неким Шойхетом (в переводе: ритуальный резник), сотрудником самиздатского журнала "Евреи в СССР":

«Вопрос: Как вы относитесь к культам русских православных святых Гавриила и Евстратия, якобы "умученных от жидов"? Не является ли это одним из препятствий для пребывания евреев-христиан в лоне русской православной церкви?

Ответ: Ни одно официальное постановление православной церкви не поддержало ритуальных наветов на еврейство. На процессе Бейлиса выдающиеся православные богословы (такие, как гебраист проф. Троицкий) решительно опровергли эти измышления. Я надеюсь, что эти святые будут деканонизированы. Процессы деканонизации известны русскому православию».

Читатель нашего "Стенографического отчета" уже знает, что проф. Троицкому не только не удалось ничего "опровергнуть" из сказанного на процессе по вопросу "ритуального навета", но что он, наоборот, оказался весьма безпомощным в полемике с обвинением. Во всяком случае нет оснований сомневаться в том, что распятие евреями в Херсонесе Таврическом в 1097 г. инока Киево-Печерской Лавры Евстратия было в свое время столь же доказано, как и ритуальное убийство евреем-арендатором трехлетнего русского мальчика Гавриила под Белостоком в 1690 году.

Остается надеяться, что в вопросе "деканонизации" наших святых Русская Православная Церковь окажется более устойчивой, чем Ватикан, о проникновении масонов в который давно уже пишут осведомленные историки. Не приходится сомневаться, что в этом вопросе мы вскоре испытаем сильное давление "заинтересованной стороны". – И.Г.

(обратно)

307

Grand Dictionnaire Encyclopédique Larousse. Paris. 1982. Vol. 2. P. 1137.

(обратно)

308

Encyclopedia Britannica. London–New York. 1967. Vol. 11. P. 829-830.

(обратно)

309

Collier’s Encyclopedia. New York–London. 1987. Vol. 4. P. 271.

(обратно)

310

New Jewish Encyclopedia. New York, 1962. P. 58.

(обратно)

311

Jüdisches Lexikon. Berlin. 1927. Bd. I. S. 793-796.

(обратно)

312

Universal Jewish Encyclopedia. New York. 1940. Vol. 2. P. 139-141.

(обратно)

313

Book of Jewish Knowledge, New York. 1964. P. 371.

(обратно)

314

Encyclopedia Judaica. Jerusalem, 1971. Vol. 4. P. 399-400.

(обратно)

315

Margolin Arnold. The Jews Eastern Europe. New York 1926; Part II, The Beilis Ritual Trial.

(обратно)

316

Тагер А.С. Царская Россия и дело Бейлиса. Предисловие А.В. Луначарского. М., 1933

(обратно)

317

Maurice Samuel, Blood Accusation. The Strange History of the Beilis Case. New York, 1966.

(обратно)

318

Со ссылкой на "научное исследование" М. Самюэла этот "впечатляющий разгром Пранайтиса" кочует и по многим еврейским изданиям, например: "Еврейский мір" 20.09.2004. – Ред.

(обратно)

319

Однако, далее непонятно утверждение Кациса, что «разница между двумя Символами Веры в католицизме и православии... ясна не только нам и определяет разницу в структуре кровавых наветов в двух христианских деноминациях» (с. 356), – каким же образом? Похоже, наш "теолог" полагает, что употребление католиками гостии (облатки) предписывается их Символом веры?

(обратно)

320

Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. В главах XXV–XXVIII хорошо показана духовная суть каббалы, но во избежание упреков в предвзятости, далее мы будем ссылаться преимущественно на еврейские источники.

(обратно)

321

Грец Г. История евреев. Одесса, Б.г. Т. 11. С. 109.

(обратно)

322

Там же. Т. 8. С. 58.

(обратно)

323

Там же. С. 61-63.

(обратно)

324

Хасидизм // Еврейская энциклопедия. СПб., Б.г. Т. 15. С. 565.

(обратно)

325

Грец Г. Указ. соч. Т. 8. С. 161-162.

(обратно)

326

Там же. С. 169, 176-177.

* «В средние века», то есть в момент обнародования каббалы, – эта оговорка добавлена историком из осторожности, ибо в середине XIX в., когда Грец писал свой труд в Германии, она тоже формально была христианской монархией. Да и в других европейских странах, даже в республиканской Франции, роль церкви еще была достаточно важной – поэтому Грец и ограничился "средними веками". Отношение же каббалистов к христианству всегда оставалось неизменным. В то же время и сам Грец «пришел к выводу о неспособности христианства как религиозного и этического учения служить основой здорового общества». – Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим, 2001. Т. 2. С. 215.

(обратно)