Примерно через год воин, как обычно, пришел заниматься на свое место и увидел там незнакомца, выполняющего упражнение «Колокол». Не говоря ни слова, он тоже встал рядом.
Из притчи видно, что для достижения эффекта, нужны воля, упорство и, конечно, правильное исполнение.
Техника исполнения упражнения «Колокол»
Нужно чуть присесть, так, чтобы ноги были расставлены немного шире плеч. Подобрать таз и вытянуть макушку вверх, подбородок немного на себя. Кисти рук на уровне таза или чуть выше, они как бы охватывают колокол. Все тело расслаблено, но не расхлябано. Выполнять упражнение можно от 5 до 60 мин и более. Дыхание естественное, очень важно быть в спокойном состоянии. Успокоение приходит само собой, по мере освоения упражнения.
Тхиен(Дзен)
Беззвучные раскаты грома
Цветущий город без людей.
Одно во всем и все в одном
Люди, в силу привычки, делят реальность на части и поэтому не могут увидеть взаимозависимость всех явлений. Увидеть все взаимосвязанным — означает пробить стену, ограничивающую восприятие мира. Люди заблуждаются, веря в нечто существующее постоянно и не связанное с остальным миром. Избавление от такого взгляда, освобождает от всякого рода фобий и тревог.
Человеку необходимо сделать все, чтобы жить, ощущая себя частицей мира. Человек не является некой отдельной сущностью, пребывающей независимо во времени и пространстве и отгороженной от остального мира некой преградой. Каждый человек подвержен влиянию множества жизненных факторов, и каждый сам влияет на события. Боль, радость и вся гамма чувств окружающих пронизывают нас постоянно. Мы живем взаимопроникновением.
Истинный Тхиен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то специальное состояние, это нормальное состояние: молчаливое, спокойное, без рвения и возбуждения. Тхиен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В тихом сидении нет цели, нет стремления что-то получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом, а только практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу.
Бесконечная гонка
Современный человек поглощен постоянной гонкой за приобретением материальных ценностей, за положением в обществе. Гонка не прекращается ни днем, ни ночью, мозг такого человека работает с невероятной скоростью, но так не может продолжаться вечно. Очень скоро организм начинает уставать, появляется депрессия, навязчивые мысли. Мы совершенно перестаем чувствовать себя, нас увлекает постоянная борьба и страсти. К окружающим мы относимся только с позиции материальной выгоды и тем самым вызываем точно такую ответную реакцию. Нас постоянно что-то раздражает, и от этого становится все хуже и хуже. Мы не знаем, за что зацепиться, где найти покой в окружающем мире: везде враги, везде война. Дойдя до предела, человек начинает понимать: «Что-то не так, не может быть постоянно плохо, надо искать выход».
В древности, когда еще не изобрели пенициллин, существовал интересный метод избавления от инфекций. В воспаленную рану запускали опарышей. Эти существа очень активно поедали пораженные ткани, тем самым избавляли человека от страдания. Здоровые ткани не входят в их рацион, они просто их не замечают. Точно также происходит с нашим сознанием. Если мы постоянно продуцируем больные, нездоровые, нечистые мысли, наш ум становится объектом для питания навязчивых идей и еще больших страстей, постоянное копошение их в голове сводит нас с ума. Это очень печально, ведь человек создан для счастья, в каждом живом существе присутствует природа Будды: чистая, непорочная, охватывающая все, пребывающая со всем в мире.
Страсти произрастают из желаний,
Желания произрастают из мыслей и впечатлений.
Когда и те и другие успокоены,
Нет ни чувственных восприятий, ни прегрешений.
Сутра 42 Цзюаней
Внутреннее и внешнее
Величайшее заблуждение состоит в том, что мы пытаемся найти ответы на все интересующие нас вопросы во внешнем мире. Внешний мир — это постоянно изменяющаяся картина, не имеющая реальности, она рождена нашим желанием видеть все так, как хочется, и мы боремся за это. Многие даже готовы убивать за свои убеждения. Все, что мы видим вокруг — только наше представление, на самом деле: «Все созданные вещи подобны сновидениям, фантомам, пузырям и теням, они подобны капле росы и вспышке молнии, именно так и следует их воспринимать» (Ваджраччхедика сутра).