Для занятий одному лучше выбрать постоянное место. Мобильный телефон и другие средства связи лучше отключить. Ученик должен быть уверен, что его никто не потревожит в течение занятий. И самое важное: для того, чтобы во время занятий ваш ум не блуждал, не искал чего-то, нужно на листе бумаги написать план и строго следовать ему на протяжении всей тренировки.
Когда мы только начинаем самостоятельную практику, план не должен состоять из большого количества упражнений.
Вот примерный начальный план:
• тхиен в положении стоя;
• пояс Кхи;
• тхиен в положении стоя;
• прокачка;
• тхиен в положении стоя;
• круговое Тао;
• тхиен в положении стоя.
Мы видим, что все начинается с медитации и заканчивается ей. Это нужно для стабилизации сознания, для погружения энергии Кхи в точку Кхи-хай. Здесь очень уместно вспомнить главный момент из истории возникновения Там Куи Кхи-конг: «Нет ничего лучше для поддержания жизни и достижения долголетия, чем дисциплина тела.
Секрет обуздания тела в том, чтобы концентрировать жизненную энергию в точке Кхи-хай, которая расположена в нижней части живота. Когда жизненная энергия собирается в этом месте, появляется эликсир. Эликсир вырабатывается, и телесная оболочка становится крепкой и сильной, а дух наполняется и становится изобилен. Если дух полон и изобилен, обеспечена долгая жизнь».
Из этого отрывка становится ясно, для чего мы в течение занятий постоянно практикуем Тхиен стоя. Важно не допускать рассеивания Кхи при выполнении внешних упражнений. Когда мы выполняем Тао, мы должны быть полностью погружены в процесс выполнения. Наши мысли не должны бегать взад-вперед, каждое движение должно оставаться под контролем. Лучший способ для осуществления контроля — это выполнять Тао с выдохом или криком «ха». Каждое движение выполняем с криком и добиваемся «продувания» каждого движения.
«Продувание» — это ощущение, когда крик и движение гармонично сливаются воедино. Ощущение неудобства в суставах или связках в каких-то движениях или позициях говорит о неравномерном прохождении энергии в этих местах. Не стоит пугаться: практика Там Куи поможет устранить проблемы. Нужно практиковать до тех пор, пока каждое движение не станет мягким, эластичным и быстрым.
Во время самостоятельной практики очень важно изначально правильно заучить все формы и упражнения. Если мы слишком долго делаем что-то неправильно, то переучиться будет сложно. Поэтому нужно внимательно слушать учителя во время сдачи экзамена и обратить внимание на все недочеты. Техника Там Куи не из простых, многие базовые движения требуют особой гибкости тела, а когда гибкость отсутствует, многие ученики не могут правильно исполнить движение или связку, и это приводит к неправильному заучиванию.
Возвращаясь к плану самостоятельных занятий, нужно понимать, что лучший план — девять ученических ступеней Там Куи. Тренируясь таким образом ученик ставит правильную техническую базу, постигает внутренние аспекты школы и одновременно с этим готовит себя к сдаче экзамена.
Постепенно переходя к более высоким ступеням, кроме техники и выносливости, мы учимся искусству восстановления и возвращения энергии Кхи в точку Кхи-хай, что является очень важным как при сдаче экзамена по Там Куи, так и в жизни.
Сто восемь дней для постижения основ
Практика ста восьми дней, заключается в отказе на это время от:
• поедания нечистой пищи;
• курения и употребления спиртных напитков;
• секса;
• азартных игр;
• посещения увеселительных заведений;
• употребления пищи после 17.00.
В остальном можно продолжать жить так, как раньше: ходить на работу, общаться с семьей, заниматься Там Куи Кхи-конг.
Для чего нужна практика ста восьми дней?
1. Прежде всего, таким образом мы учимся не причинять вред живым существам.
2. Применяя такую практику, человек может достичь более глубокой устойчивой медитации.
3. В результате практики изменяются все структуры и системы организма. Тело приобретает силу, гибкость и легкость, замедляется процесс старения, появляется возможность избавиться от накопившихся в течение жизни обид, ненужных амбиций.
Сутта о решимости