Стремление к радости, к покою и миру остается в нем, и это показывает, что в человеке есть две стороны: одна природа, скрытая в глубине его сердца, и другая природа, развившаяся после его прихода на землю. А потом возникает конфликт, борьба между этими двумя природами, когда глубинная природа начинает чувствовать тоску по чему-то. Оно должно иметь доброту к другим людям, оно должно иметь мир в жизни, а когда она не может этого найти возникает внутренний конфликт.
Человек сам создает собственную дисгармонию в душе, а затем обращается с другими таким же образом, поэтому он неудовлетворен ни своей собственной жизнью, ни другими, потому что он чувствует, что он имеет недовольство против них, хотя оно причиняется в основном им самим. Все, что он дает, он забирает назад, хотя он никогда не осознает этого. Он всегда думает, что каждый должен давать ему то, чего он жаждет в глубине своего существа: любовь, добро, справедливость, гармонию и мир; но, когда дело доходит до даяния, он не дает, потому что живет другой жизнью, которую сам создал. Это выявляет то, что в каждом человеке создается сущность, и эта сущность есть нафс; фактически это то же самое, что понятие о Сатане, встречающееся во всех священных писаниях и традициях.
Люди часто делили мир между двумя духовными началами: малая часть человечества – Богу, а большая часть человечества – Сатане, предлагая владычество духа Сатаны даже более обширным, чем владычество Бога. Но если человек поймет значение слова Сатана, что это дух ошибок, которые были собраны и скоплены в человеке после его прихода на землю, этот Нафс, действующий как Сатана, ведет его постоянно к заблуждению и закрывает глаза его сердца от света истины. Как только в жизнь человека приходит изменение, как только он начинает видеть более глубоко в жизни, как только он знакомится с добротой, не только получая ее, но и давая, как только он начинает радоваться не только симпатии других, но отдает симпатию другим, тогда приходит время, когда он начинает видеть этот дух Сатаны как нечто независимое от его настоящего существа, стоящее перед ним постоянно в конфликте с его естественной силой, свободой и наклонностью и затем он видит, что временами он может делать то, что он желает, но в другие времена этот дух держит его и не позволяет ему делать то, что человек желает. Временами он находит себя ослабевшим в этой борьбе, а иногда он находит себя сильным. Результат таков: когда он находит себя сильным в этой борьбе, он благодарен и удовлетворен, но когда он находит себя слабым в этом, он раскаивается, и стыдится, и желает изменить себя.
Это время, когда начинается другая эпоха в человеческой жизни и с этого времени там есть постоянный конфликт между самим собой и тем духом, который есть эго человека. Этот конфликт - это вид помехи в его естественном отношении, его естественной склонности поступать добро и правильно, и он постоянно встречается с этим духом потому, что он был создан в его собственном сердце и стал частью его собственного существа.
Это очень цельная и материальная сущность, настолько же реальная, насколько человек ощущает реальным себя самого, зачастую даже более реальная, и нечто внутри него, в глубинах его существа, тщательно прикрыто этой сущностью. И этот постоянный конфликт между его подлинным, изначальным “Я” и этим “я”, которое препятствует духовной эволюции человека, изображается в форме креста.
Этот крест он несет в продолжении своего развития. Это безобразные страдания, любовь к комфорту, удовлетворение в гневе и горечи, то, с чем он сперва должен сражаться, когда он их победит, следующая трудность, с которой он встретится, еще более тонкий его враг в его уме: чувствительность к тому, что говорят другие, к мнению других о нем. Он озабочен, чтобы узнать мнение каждого о нем, или что кто-то говорит против него самого, или его достоинства, или его положения ранят его любым способом. Здесь опять тот же враг - Нафс занимает другое место и распятие, когда идет борьба с этим Нафсом, до тех пор, пока не придет понимание, что здесь не существует “Я” перед видением Бога.
Именно это есть реальное распятие, но с этим приходит другое, которое всегда следует и которое должна испытать каждая душа, совершенство и освобождение каждой души зависит то него. Это распятие той части человеческого существа, которую он создал сам и которая не является его настоящим “Я”, хотя это всегда выглядит, что он должен распять свое собственное “Я”.
Тайна совершенства лежит в аннигиляции, не уничтожении реального “Я”, но ложного “Я”, ложной концепции, которую человек всегда лелеет в своем сердце и позволяет пытать себя на протяжении жизни. Разве мы не можем видеть этого среди друзей и знакомых? Те, кто нас привлекают, и те, кого мы любим глубоко и восхищаемся, имеют всегда одно качество, которое по-настоящему привлекает нас - личность. Это не только их эгоизм привлекает нас, но то, что отталкивает нас в жизнях других, ничто иное как грубость Нафса, или кто-то может назвать это плотностью и твердостью этого самосотворенного духа или эго.
Учение Христа, когда он говорил: “Благословенны нищие духом”- понимается мало. Это не значит бедный божественным духом, но нищий этим самосотворенным, а те, кто бедны этим самосотворенным духом, богаты божественным. Поэтому кто-то может назвать Нафс духом грубости, но лучшим словом будет Эго.
Это всегда имеет две тенденции: одна искренность, а другая неискренность или ложь. Они постоянно работают вместе. Ложь и истина всегда существуют рядом в жизни и природе. Там, где есть настоящее золото, есть фальшивое, где есть настоящий бриллиант, там же будет имитация бриллианта, где есть искренние люди, там же есть и неискренние; в каждом аспекте жизни, в жизни духовности, в приобретении знания, в искусстве или науке, мы можем видеть обоих искренность и неискренность. Есть один способ узнать реальное духовное развитие через понимание степени эгоистичности, потому что, как бы человек ни претендовал на духовность, желая быть верующим, набожным или добрым, ничто не может скрыть его природы. Поэтому, отсюда постоянная тенденция Эго выскакивать из под контроля, и если человек неискренен, он не может скрыть его природы. Просто как имитация бриллианта, какой бы она ни была блестящей, если его тусклость сравнить с настоящим, и когда он будет протестирован и проверен, будет доказана его поддельность, так настоящий духовный прогресс должен быть доказан в личности души. Эта личность доказывает, коснулся ли человек той более широкой сферы, где “Я” не существует.
Следующая, и еще более великая тайна креста может быть рассмотрена в жизни посланников, пророков, святых существ. Прежде всего, никто не войдет в царство Божие, кто не был распят. В своей поэме великий персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришел к воротам Возлюбленного и постучал в дверь и голос ответил: “В этом жилище нет места для кого-либо еще. Возвращайся туда, откуда ты пришел”, - и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и, будучи распят, он пришел снова, на этот раз исполненный духа самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: “Кто ты?”, - и он сказал: “Ты единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя”. И Бог сказал: “Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе”.
Именно эта неэгоистичность до той степени, что даже нет мыслей о себе. Это как смерть, которая есть признание Бога. Кто-то найдет этот дух в малой степени обычных, любящего и возлюбленного, когда человек любит другого из вершины своего сердца. Тот кто говорит: “Я люблю, но лишь настолько; я люблю тебя, но я даю тебе шестипенсовую монету и оставляю себе такую же; я люблю тебя, но держу определенную дистанцию; я никогда не подойду ближе; мы разные существа” - эта любовь смешана с “Я”. До тех пор, пока это так - любовь не сделала свою полную работу. Любовь завершает ее, когда она раскрывает свои крылья, и укутывает “я” человека от его собственных глаз. Вот момент, когда любовь осуществляется. И это так в жизни святых, которые не только любили Бога по профессии или показывали это, но до степени забывания самих себя. И именно эта ступень осознания существа, которая может быть названа крестом.