Выбрать главу

«Да, Преподобный» — ответил преподобный Анада и попросил одного из местных монахов сделать это. Согласившийся на это монах с легкостью сильного человека, способного согнуть или выпрямить свою руку, в тот же миг исчез из Зала Большой Рощи. Появившись на берегу реки Вагумуды, он обратился к монахам со словами: «Учитель зовет вас уважаемые».

«Хорошо, преподобный» ответили монахи и, убрав свои хижины и, собрав имущество, с такой же скоростью исчезли с берега Вагумуды и предстали перед Господином в Зале Большой Рощи. В это время Благословенный медитировал, находясь в состоянии Абсолютно Невозмутимого сосредоточения[18].

Увидев своего Учителя, эти монахи подумали: «Интересно, в каком состоянии сейчас пребывает Благословенный?» В тот же миг в их умах возник ответ: «Господин пребывает в состоянии абсолютно-невозмутимого сосредоточения». И они также сев, вошли в это состояние.

Прошло много времени и, когда первая часть ночи уже подходила к концу, преподобный Ананда поднявшись со своего места, и переодев рясу на левое плечо[19], обратился к Благословенному: «Наступила ночь, о Преподобный, уже первая ее часть подошла к концу, а пришедшие монахи все еще ожидают вас, оставаясь сидеть. Пусть Господин обратится к ним с приветственной речью». Но в ответ Благословенный не промолвил ни слова. Когда вторая треть ночи уже начала подходить к концу, преподобный Ананда, во второй раз обратился к Татхагате с подобной просьбой, но в ответ Благословенный остался молчалив. И вот когда уже третья часть ночи закончилась, и забрезжил рассвет, преподобный Ананда в третий раз преклонил колени перед Господином с просьбой поприветствовать, столь долго ожидающих этого монахов.

Тогда Благословенный, оставив сосредоточение, сказал ему: «Если бы ты знал что происходит, о Ананда, ты бы не стал обращаться ко мне с подобными просьбами, ибо эти пять сотен монахов и я пребываем в одном состоянии абсолютно невозмутимого сосредоточения». Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:

Оставив тернии чувственных влечений Эту тюрьму, наказание, беспокойство, Монах становится непоколебимым подобно горе, Невовлечённым, невозмутимым счастьем и болью.

Уд 3.4. Сарипутта сутта: Сарипутта

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Сарипутта медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности.

Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:

Как гора, состоящая из камня, Возвышается твёрдо и нерушимо, Также точно уничтоживший неведение монах, Подобен горе своей невозмутимостью.

Уд 3.5. Колита (Махамоггаллана) сутта: Махамоггалана

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Как-то преподобный Махамоггаллана медитировал недалеко от Татхагаты, сидя со скрещенными ногами, прямой спиной и утверждённый во внимательности, направленной на собственное тело.

Увидев его и осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновлённое четверостишие:

Утвердившись во внимательности к своему телу, Защищая свои органы чувств[20], Монах, старающийся, всегда пребывающий с объектом медитации, Сможет на личном опыте пережить Ниббану.

Уд 3.6. Пилиндаваччха сутта: Пилиндаваччха

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Пилиндавача постоянно называл других монахов «презренными». Из-за этого большое количество монахов, обравшись вместе пришло к Татхагате. Когда они, поклонившись и сев на уважительном расстоянии, рассказали ему об этом, Благословенный попросил одного из них позвать преподобного Пилиндавачу. Тогда этот монах, найдя преподобного Пилиндавачу, сказал ему: «Учитель зовет тебя, друг».

вернуться

18

Состоянии Ниродха Саммапатхи — состояния глубокого сосредоточения которого способны достигать очень редкие и одаренные последователи, достигшие полного освобождения от всех загрязнений ума.

вернуться

19

Знак выражения уважения к тому к кому обращаешься.

вернуться

20

Глаза, нос, язык, тело, уши и ум. Не реагируя умом на объекты этих чувственных дверей, сохраняя его с объектом медитации.