Официальный отчет коронера о смерти Марло был обнародован только в 1925 году, он был малоубедительным в глазах ученых и исследователей по той причине, что в отчёте были собраны все неподтверждённые факты, которые объективно не отражали последовательности событий, приведших к смерти Кристофера Марло в том объёме, который был необходим для следствия. По мимо этого, в отчёте из-за многочисленных несоответствий по факту смерти Марло не был тщательно устранен ряд неопределённостей и недомолвок присутствующих в его биографии.
Неординарные интерпретации критиков о фабуле сонета 102.
В первом четверостишии поэт описывает, что он успокоился о любви, которую он имеет к своей музе в лице адресата сонета 102, но это не значит, что его любовь меньше. Скорее, он утверждает, что это происходит по прямо противоположной причине. Критик Карл Аткинс (Carl Aitkins) полагал, что тон, установленный здесь, похож на направленную по касательной мысль из Сонета 100 и Сонета 101. Публикация сонетов о его любви стала своеобразной валютой. Это использование общей пословицы того времени: «Хвалит тот, кто хочет продать». Дэвид Уэст (David West) предположил, что такой подход к содержанию серии таких сонетов, как «Поэт Соперник» («Rival Poet»). можно рассматривать как нападки на сонеты серии «Поэт Соперник». В тщетной попытке обесценить чувство любви и привязанности, описанных в серии сонетов «Поэт Соперник».
Во втором четверостишии поэт развивает свои чувства, выраженные в первом четверостишии, сравнивая нынешнее молчание с межличностными отношениями, когда они было новыми. Бард с необычайным мастерством использовал сезонные образы, чтобы создать атмосферу поэтической лирики, которую он продолжил использовать в строке 3, где читатель встречает намёк на миф о Филомеле, который подразумевает поэтический образ соловья, в которого она была превращена Зевсом. В «Метаморфозах» Овидия миф упоминает о Филомеле и Терее, царем Фракии, который её похитил. А Филомела была сестрой его жены Прокны. Терей после похищения насилует Филомелу и отрезает ей язык, чтобы заставить замолчать. Однако, среди последователей данной версии существовал спор о том, — активно ли, Шекспир использовал аллюзию на Филомелу?
Стивен Бут (Stephen Booth) утверждал, что «...нет активной ссылки на Филомелу». Что означало, что Стивен Бут чувствовал, что Шекспир не призывал Филомелу по какой-либо причине, кроме, как в качестве поэтического имени соловья. Однако, в трогательной риторике Кристина Лакки (Christina Luckyj) присутствует подтверждение, что Шекспир рассматривал молчание молодого человека, адресата сонета, как прегрешение примерно того же масштаба, что и изнасилование Филомелы мужем её сестры Тереем. Что, вполне обосновывает его версию о причине молчания и недомолвок барда, в качестве ответной реакции. А поскольку, адресат сонета предал их многолетнюю дружбу, переметнувшись на сторону поэта соперника, поэтому он не желает быть чересчур назойливым и предпочитает промолчать.
Например, в строке 8, «его» — это слово, которое можно увидеть в оригинальном Quarto 1609 года. Кэтрин Данкан-Джонс (Katherine Duncan-Jones) отредактировала это недоразумении, чтобы позднее стать «ее», поэтому многие ученые считали, что местоимение «его», могло быть неправильным прочтением рукописи исходника оригинала, которое первоначально читалось, как «her» «её». Эти изменения часто вносились многими редакторами текста оригинала, так как Филомела упоминалась, как женщина на протяжении всей остальной части сонета 102. Но, нашлись такие учёные, которые продолжали защищать использование слова «his» «его» в тексте сонета. К примеру, Стивен Бут (Stephen Booth) предложил версию о том, что это делалось только для того, чтобы отойти от мифологической аллюзии и сосредоточиться на соловье, так как на самом деле, поёт он. Согласно данной аргументации и здравому смыслу по весне распевает соловей самец, а не самка соловья, которую он привлекает своём пением для спаривания. В противовес предыдущей версии Дэвид Уэст (David West) предложил свою версию, основанную на предположении, что замена местоимения обусловлена применением бардом, как некая психологическая защита. О которой, также упомянул Мартин Сеймур-Смит (Martin Seymour-Smith) в своём примечании к изданию сонета 88, а именно защиты «…своего Я, путём низведения его на нет», в текстах сонетов.