Но критерием достоверности любой «прописной истины» истины являются рамки познания её разумом человека, сформулированные в научных трудах. Стоики, будучи догматиками не только были уверенны, но и считали свою философскую систему окончательной истиной в последней инстанции. Несмотря ни на что, исходный пункт теории познания стоиков оставался сенсуалистическим, что в полной мере характеризует стоиков, как иррациональных исследователей истины, которая не познаваемая из-за ограничений, заложенных в разуме человека.
«В действительности, тот факт, что консервативный догматизм, являлся основной уязвимостью учения стоиков для развитии человечества, как инструмента для познания мира, в конечном счёте свёл на нет учение стоиков. Которое служило, всего лишь зеркальным отражением зеркал мифологического Хроноса, чтобы показать будущее человечества. Подобно ступени в поступательном движении к созданию «искусственного интеллекта», который по всем признакам начинает обретать индивидуальное Эго, как всё появившееся в материальном мире. И в конце концов, согласно принципу, «конкурирующих доминант» уничтожит любую, разумную, тем более здравую мысль порождаемую «homo sapiens», «человеком разумным». Несомненно, глобальные игры с ИИ, искусственным интеллектом для человечества, терзаемого множеством противоречий чреваты необратимыми фатальными последствиями, вплоть до полного уничтожения» 2024 © Свами Ранинанда.
Помимо всего прочего, психологический портрет Шекспира, указывает на признаки проявлений «сенсуализма» в складе мышления драматурга, что непосредственно объединяет мировоззрение поэта и драматурга с идеями стоиков. Не зависимо от этого, но «шекспировский сенсуализм» носит ярко выраженную форму и частно использовался драматургом наряду с такими литературными приёмами, как «паттерн» и «аллегория», которые, как это будет показано ниже на примерах пьес, служат в качестве основного инструмента «шекспировского» языка иносказания.
(Примечание от автора. Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую, кроме ощущения, восприятия и возможность мысленно представлять, то есть воображение).
Уильям Шекспир в анакреонтической лирике Джона Мильтона.
Выдающийся английский поэт Джон Мильтон известен своим впечатляющим произведением «Потерянный рай», сонетами, а также многими другими стихотворениями, в том числе анакреонтическими стихотворениями «L'Allegro» и «Il Penseroso». С помощью поэтических строк «L'Allegro» патетически вдохновлённый поэт как будто изгоняет вокруг себя властвующую Меланхолию и призывает к веселью сопровождающему его в течение всего дня. Отмечая виды и звуки рассвета, дневные занятия и наблюдая панораму пейзажа, поэт вспоминает о следующих удовольствиях вечера – распитии коричневого эля, пересказывании пастушьих сказок с феями и эльфами, под чарующие звуки музыки и веселье обитателей мифологического леса. Следом, воображаемая сцена с пьесами эрудированного Бена Джонсона или неподражаемого Уильяма Шекспира.
Поэтому для более углублённого изучения и сопоставления читателем, любезно прилагаю фрагмент перевода анакреонтического «L'Allegro» Джона Мильтона:
— Confer!
________________
© Swami Runinanda
© Свами Ранинанда
________________
Original text by John Milton «L'Allegro», line 135—144
(The Project Gutenberg eBook of L'Allegro, Il Penseroso,
Comus, and Lycidas. Produced by Edward A. Malone).
This text is distributed for nonprofit and educational use only.
«Then to the well-trod stage anon,
If Jonson's learned sock be on,
Or sweetest Shakespeare, Fancy's child,
Warble his native wood-notes wild.
And ever against eating cares,
Lap me in soft Lydian airs,
Married to immortal verse,
Such as the meeting soul may pierce
In notes with many a winding bout
Of linked sweetness long drawn out» (135-144).
John Milton «L'Allegro», line 135—144.