135
См.: Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 65.
(обратно)136
См.: Борхес X. Л. Проза разных лет. М., 1989. С. 188–200.
(обратно)137
Eco U. The Open Work. Р. 40.
(обратно)138
Эко У. Потребление, поиск и образцовый читатель // Homo Ludens. Человек читающий. М., 1990. С. 296.
(обратно)139
Eco U. A Theory of Semiotics (Indiana University Press, 1979). Р. 274.
(обратно)140
Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 67.
(обратно)141
Eco U. The Role of the Reader. Р. 10.
(обратно)142
Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 83.
(обратно)143
Эко У. Имя розы. М.: Книжная палата, 1989. С. 194.
(обратно)144
Eco U. The Open Work (Harvard University Press, 1989). Р. 18.
(обратно)145
См., напр.: Пригожин И., Стэнгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.
(обратно)146
Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 46.
(обратно)147
Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. № 6. С. 50.
(обратно)148
Пригожин И. Философия нестабильности. С. 51.
(обратно)149
См.: Ревзин Г. И., Лотман Ю. М. Культура и взрыв // Вопросы искусствознания. 1993. № 1. С. 214.
(обратно)150
См.: Lotman J. М., Uspenskij B. A., Ivanov V. V., Toporov V. N., Pjatigorskij A. М. Theses on the semiotic study of cultures, in The Т ell-Tale Sign (Lisse, 1975). Р. 58–59. В этой коллективной работе «культура» определялась как «организация (информация)» в противоположность дезорганизации (энтропии); утверждалось, что «каждому типу культуры противостоит свой тип хаоса (то, что данной культурой интерпретируется как сфера дезорганизации, однако скорее всего представляет сферу иной культуры); культура постоянно стремится расширить сферу своей организации, но одновременно демонстрирует потребность в наличии сферы хаоса (если для древних греков и римлян идея хаоса отождествлялась с варварами, то позднее в качестве такового интерпретировались «культура детства», экзотические цивилизации, подсознательное и т. д.).
(обратно)151
Ревзин Г. И., Лотман Ю. М. Культура и взрыв. С. 215.
(обратно)152
Платон. Федр //Собр. соч. М., 1993. Т. 2. С. 168.
(обратно)153
Там же.
(обратно)154
См.: Eco U. From Internet to Gutenberg, in Lectures at the Italian Academy for Advanced Studies in America. November 12, 1996. (Source: http://www.italynet.com/columbia/internet.htm 3 и)
(обратно)155
Eco U. From Internet to Gutenberg, in Lectures at the Italian Academy for Advanced Studies in America. November 12, 1996.
(обратно)156
См. эссе, написанное Эко в 1991 году, Разговор в Вавилоне (Eco U. Conversazione a Babilonia, in Eco U. Il secondo diario minimo. (Milano: Bompiani, 1992). Р. 55–56).
(обратно)157
Eco U. From Internet to Gutenberg.
(обратно)158
Eco U. From Internet to Gutenberg.
(обратно)159
См.: A Conversation on Information: An Interview with Umberto Eco, by Patrick Coppock, February 1995. (Source: http://www.cudenver.edu/~mryder/itcdata/eco/eco.html 4
(обратно)160
В связи с этим любопытно было бы сравнить различные определения семиотики, а также представления о ее целях и задачах, предложенные различными теоретиками. «Научность» семиотики как дисциплины отстаивалась классическими авторами (Локк, Пирс, Соссюр, Ельмслев, Якобсон, Прието), но подвергается жесткой критике со стороны нынешних авторитетов (Тодоров, Барт, Эко, Себеок и др.), которые предлагают считать семиотику «методологическим принципом» (Тодоров), «научной перспективой» (Себеок) и т. д. — вплоть до «международного языка теории». Опасность такого подхода состоит в тенденции представить семиотику как «метод методов». Но большинство теоретиков считает, что понятие методологической гегемонии здесь не уместно и противоречит самой сущности семиотического подхода. Так, Эко уверен в том, что определение семиотики как логики всех наук лишает ее возможности осуществлять главную функцию — критическую и ставит в некоторую зависимость от идеологического дискурса.
(обратно)161
См.: Барт Р. Семиология как приключение // Мировое древо. Arbor mundi. 1993. № 2.
(обратно)162
Eco U. Apocalypse postponed. Р. 133.
(обратно)163
Eco U. Semiotics and the Philosophy of Language. Р. 4.
(обратно)