2) Гипотезой Лейбница расторгается связь души с телом также, как и гипотезой Малебранша. По той и другой гипотезе, это – двое часов, которые имеют между собой только то соответствие, что идут совершенно одинаково, впрочем зависят единственно от художника, который, по представлению Малебранша, постоянно заводит совершенно одинаковый ход, а, по мнению Лейбница, однажды построивши их, навсегда оставил их, чтобы они продолжали свой одинаковый ход. После того какую же связь имеют душа и тело и как они могут составлять одно целое?
3) Гипотеза Лейбница не объясняет хода явлений в душе. Если все представления души должны развиваться из нее самой постепенно и в правильном порядке: то откуда в ней представления и действия совершенно разнородные, следующие, впрочем, одно за другим? Как объяснить, например, что душа, находясь в покое, в тихом размышлении, вдруг переменяет спокойное расположение свое, – быв поражена сильными внешними впечатлениями, невольно, непредвиденно переходить к представлениям совсем иным, нежели какими до того времени она занималась? Например, я занят был размышлением, вдруг раздаются удары грома, во мне рождается совсем новое представление, которое прерывает и расстраивает прежнее спокойное состояние души моей. Как оно может быть выведено из предшествующих представлений, или действий души?
4) По этой гипотезе отнимается у души свободное управление телом. Ибо тогда все действия и перемены в теле происходили бы от собственного его механизма, следовательно, были бы необходимы, так что душа не могла бы ничего переменить в них. Потому нет возможности и обязанности для души заботиться об устроении действий телесных, и наоборот, ни добрые, ни худые действия, совершенные при пособии тела, не могут и не должны быть вменяемы душе.
5) Наконец, если нет причинной связи между душей и телом, то следует, что душа не имеет никакой надобности в теле, и вообще в материальном мире. Душа производит все представления из себя и имеет дело только сама с собой; потому если принимать существование тела, то это существование не будет иметь причины. Отсюда происходит идеализм.
Собственное наше суждение о связи души с телом. Если не могут быть приняты те гипотезы, которые находят основание связи души с телом вне их: то должно искать это основание в самих этих существах, будет ли понятно или непонятно нам это винословное между ними отношение. Нельзя объяснять этот союз физическим образом. Впрочем, действование души на тело несколько понятнее, чем – тела на душу. Что душа действует на тело, дает место своим действиям в области материальной, это объясняется тем, что и вообще во всех существах природы движение есть такое явление, которое должно происходить из центральных невидимых, нематериальных сил. Если же в природе невидимые, нематериальные силы производят движение: то и душа, как сила невидимая, высшая в сравнении с физическими силами, конечно, может иметь способность приводить в движение свое тело. Кажется, устроены даже некоторые особенные органы для частных сил и особенных действий души. Так сила познания более всего обнаруживает действия свои в мозге, сила чувствований – в сердце и проч. И опять показывает, как за известными действиями души следуют соответственные им действия в теле. А это дает право заключать о причинной связи души с телом. Итак, возможность этой связи объясняется из общего понятия о движении, а действительность доказывается самим опытом. Но с другой стороны непосредственное действие тела на душу, при их противоположности, никак не может быть объяснено, если не принять ничего общего, посредствующего между ними. Иначе останется непонятным, как входят в душу чувственные впечатления, представим ли душу присутствующей во всем теле, или в одном каком-либо средоточии. Как ни утончали бы впечатления телесные, как ни умалялись бы они на переходе через нервы к мозгу, все это будет материальное, противоположное духу, большие ли то будут образы, или малые. Итак, сколько бы ни старались объяснить непосредственное действование тела на душу материальным образом, подобно действию тепла на тело, никогда не сделают этого понятным. Впрочем, возможность его действования некоторым образом можно объяснять: 1) из того, что душа есть существо ограниченное. Силы ее вообще и в частности сила производить движение не могут простираться в бесконечность Ограничения сил души, простирающихся из внутреннего ее существа во внешность, должны иметь для себя причину. Естественно, что этой причиной и должны быть смежные, поставленные в мир совместно силы. И так действие телесного на душу, как задержание силы, простирающейся из нее, несколько объясняется из ее ограниченности. Далее нельзя сказать, чтобы в воздействиях тела на душу, последней принадлежала чистая страдательность. В самом определении души от чувств не одна в ней страдательность; душе принадлежит известное направление (nisus) представлять вещи одни вне и подле другой; прирожденная форма, по которой она принимает доставляемое внешними чувствами, это – форма пространства. При первом обращении к внешнему миру, душа уже исходит искать вещей, положенных одни вне или близ других. В существе души это есть общая, так сказать, часть с миром телесным. Объясняется действование материального на душу и тем, что не одна грубая и мертвая материя приражается к душе, но действуют собственно духовные силы и законы, для которых материя служит только как проводник. Ибо все материальное проникнуто духовным. Если бы это было чисто материальное, то не могло бы действовать на душу, но оно действует потому, что есть оболочка духовного; потому что внешняя форма видимого предмета есть выражение духовной, внутренней формы, или закона, по которому он существует. Итак, душе сообщена духовная форма, на которую действует невидимая сила, живущая и действующая в материи. Впрочем, касательно этого предмета можно давать только правдоподобные объяснения, но нельзя вполне объяснить переход от телесного к духовному. Вообще же мы можем остановиться на гипотезе причинного соотношения души с телом, которое хотя не может быть вполне понято, но согласное с началами здравой философии, с общим смыслом и внутренним чувством каждого.