Ванмарга возвращается снова и снова. Тантра провозглашается снова и снова, пока человек не станет спонтанным. В тот день, в который человек становится спонтанным, Тантра больше будет не нужна. Тантра — это единственное лекарство, Ванмарга — это путь левой руки, единственное средство, чтобы привести людей на путь, тех людей, которые отклонились в разные стороны. Тот, кто встаёт на путь, не будет ни справа, ни слева. И левое, и правое направление — оба будут принадлежать ему. Он не будет принадлежать ни тому, ни другому. Его состояние — это состояние трансценденции. Он возвысился над тем и другим.
Ты спрашиваешь: «Почему люди боятся таких названий, как Тантра, Ванмарга, Агхорпантха и Натхпантха?»
Ест определённые причины для страха. У вас внутри такая сжатая пружина, что даже мельчайшая искорка истины приведёт к тому, что вы взорвётесь. Так как же вы можете не бояться искр? Если вы готовы отбросить вашу пружину, вы больше не будете бояться искр. Вы боитесь того, что выводит наружу ваше внутреннее напряжение. Истина вызывает ваше напряжение. Если вы так долго были связаны с неистиной, если вы соединились с ложью, истина будет сильно разочаровывать вас.
Мулла Насреддин женился. По мусульманскому обычаю, в медовый месяц новобрачная подняла свою вуаль перед Муллой, открыла свою бургу. Мулла увидел её впервые, раньше он её не видел. И он был крайней разочарован. Он никогда раньше не видел более отвратительного лица. Согласно обычаю, новобрачная спросила у него: «Перед кем я могу открыть вуаль».
И он ответил ей с раздражением: «Ты можешь открывать её перед всеми, но только не отрывай её передо мной. Можешь перед всеми её открывать, перед каждым, перед кем хочешь, но только не открывай её передо мной. Если эта бурга будет на твоём лице, как ей и положено, будет лучше!»
Вы боитесь уродства. Вы скрываете себя за вуалью, вы не убираете её, вы сердитесь на всех, кто срывает вашу вуаль, кто показывает вам весь ваш мусор. Мастер должен показать вам ваш внутренний мусор. Если вы не будете его видеть, как вы освободитесь от него? Если вы не освободитесь от внутреннего чувства бесполезности, которое сжимает вашу грудь, вы потонете в нём. Вы утонете в нём. Это заставит вас пойти ко дну. Скалы, которые вы привязали к своей груди, должны быть отодвинуты. Несмотря на то, что вы думаете, что это философский камень, они топят вас.
Когда только происходит новое провозглашение истины, возникают волны напряжения, и они распространяются во всех направлениях, в которых ложь свила свои сети. Они стремятся перерезать истине глотку, отравить истину, этот тихий голос истины, и тогда нужно делать всевозможные усилия, чтобы подавить истину. И нет причины, по которой следует на это сердиться. Потому что это вполне естественно. Это вопрос сострадания, доброты.
Будда сказал своим ученикам: «Люди, которых вы ходите учить, навредят вам. Вы идёте и учите их истине по доброте душевной, а они бросают в вас камнями. Не стоит сердиться на них. Они беспомощны. Что они могут сделать? Вы пришли для того, чтобы уничтожить истину, в которую они верили столетиями. И вы начали сотрясать их дома. Они считали своё положение в этом доме безопасным, а теперь вы начали стучаться к ним. Вы начали поднимать их вуали и показывать им их отвратительность. Они, естественно, сердятся на вас.
Один его ученик, Пурна, часто ходил в паломничество и говорил о послании Будды. Как-то Будда спросил у него: «Куда ты теперь собрался?» В Бихаре была провинция, которая называлась Сукха. Он сказал, что собирается туда. Он сказал: «Никто из твоих санньясинов не ходил туда, я хочу туда пойти».
Будда сказал: «Было бы хорошо, если бы ты не ходил туда! Люди в этом месте опасны, вот почему никто до сих пор туда не ходил. Если они оскорбят тебя, что ты скажешь?»
Пурна ответил: «Если они оскорбят меня, я буду считать себя достаточно удачливым из-за того, что они, по крайней мере, не избили меня». Будда продолжал: А если они начнут бить тебя, что случится с Пурной?»
Пурна ответил: «Я буду считать, что мне повезло, потому что они не убили меня, а только избили!»
Будда продолжал: «Ещё один вопрос: а что если они тебя убьют?»
Пурна ответил: «Что ещё может случиться? Я буду думать, что это такие добрые люди, что они меня освободили от жизни в этом теле, в котором я мог бы совершить какой-нибудь большой грех. Я мог бы пойти по ошибочному пути, всё что угодно могло бы случиться. А они освободили меня от жизни в этом теле, и тогда я умру с благодарностью им. Я буду полон благодарности!»
Будда сказал: «Тогда иди, иди куда хочешь. И куда бы ты ни отправился, ты найдёшь там друзей, потому что теперь ты не можешь больше видеть вокруг врагов».
Не следует думать, что если вы закроете глаза, не будет врагов. Но тот человек, который больше не видит вокруг врагов — это тот человек, который может провозгласить истину. Враги будут появляться, враги мгновенно появятся. Истина всегда даёт вам врагов. Есть ли у нас достаточно понимания для того, чтобы переварить истину? Есть ли у нас достаточно большое сердце для того, чтобы позволить истине проникнуть в нас? Чтобы истина стала нашим внутренним гостем? Если мы можем принять истину в гости, пусть истина будет нашим гостем, но есть ли у нас такая возможность? Именно поэтому это продолжает происходить, оскорбления продолжаются, противостояние продолжается, но истина продолжает провозглашать себя снова и снова.
Говорю вам, что истина исходит из правого полушария мозга, которое связано с левой рукой. Вычисления приходят от левого полушария мозга, которое связано с правой рукой. Просчитывающий человек никогда не может принять поэзию. Человек, который думает только о деньгах и о богатстве, не может понять ценности медитации. Тот, для кого бизнес — это всё, не может быть в храме. Если он идёт в храм, храм извращается.
Вопрос:
На что похож первый опыт самадхи?
Ты узнаешь об этом лишь тогда, когда это случится. Не стоит считать, что этого нельзя высказать. Можно дать несколько намеков. Во тьме внезапно зажигается светильник. Это подобно тому. Или представьте себе, что умирает больной, и внезапно ему приносят лекарство. Он уже почти что умер, и тут действует лекарство, и в этот миг появляются круги жизни, трепет жизни распространяется вокруг. Это подобно тому. Представьте себе, что труп ожил. Первый опыт самадхи подобен этому.
Вы ощущаете бессмертный нектар, высшую музыку. Но это происходит только тогда, когда происходит. И вы можете понять только в том случае, если вы способны понять. Вы не сможете понять, просто, если я вам буду рассказывать об этом. Это всё равно, что любить. Кто может это кому объяснить? Тот, кто не любил, кто не знает о том, что такое любовь, сколько раз бы вы ни пытались напрягать его мозги, сколько бы вы ему ни объясняли, он всё равно не поймёт. Он будет слушать, но всё равно он скажет, что ничего не понял. И попросит, чтобы вы ему объяснили ещё немного.