С пятью водоворотами. с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь".
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.
10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет
И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,
Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.
16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках,
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,
Савитар побуждает [богов], творящих великий свет..
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.
Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обитателей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,
Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.
Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.
10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим
Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,
То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,
Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.
14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено,
Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.
15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,
То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.
16. Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.
Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.
17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,
Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!
1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества,
Который един в возникновении и пребывании [мира], – те становятся бессмертными.
2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго.
Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени.
3. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями.
4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения!
5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла,
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!
6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее],
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!
7. Выше этого – Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого,
Единый, объемлющий вселенную, – познав этого владыку, становятся бессмертными.
8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] по ту сторону мрака,
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.
9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,
Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир].
10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого [мира];
Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.
11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ,
Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива.
12. Поистине, этот пуруша – великий властитель, движущая сила существующего;
Незапятнано это достижение [его, он] – владыка, непреходящий свет.
13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий -
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.
15. Этот пуруша – все, что было и что будет,
А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.
16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон – глаза, головы, рты,
Со всех сторон – уши; он стоит, охватывая все в мире.
17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств,
[Он -] повелитель, владыка всего, великое убежище всего.
18. В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу