Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.
Первая глава
1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
4. Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.
5. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.
6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.
7. Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].
8. [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана. Вторая глава
1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].
2. 2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.
3. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.
4. Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.
5. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
6. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
7. Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].
8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
10. Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, -
Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане – [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.
11. Это – истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.
Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!
ПРАШНА УПАНИШАДА
1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхн, и Кабандхин Катьяяна – все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: "Поистине, он поведает нам все это".
2. И этот риши сказал им: "Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам".
3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил [его]: "Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?"
4. И он сказал ему: "Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару – вещество и дыхание, [решив:] "Они создадут для меня многочисленное потомство".
5. Поистине, солнце – дыхание, вещество – луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа Поэтому образ и есть вещество.
6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне, в таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны – все [это], – таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания
7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:
8. Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.
9. Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество.
10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:
11. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба;
Другие же – зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.
12. Поистине, Праджапати – месяц. Его темная половина – вещество, светлая – дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие – в другую.
13. Поистине, Праджапати – день и ночь. Его день – дыхание, ночь – вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.
14. Поистине, Праджапати – пища. Поистине, от него – это семя.
От этого [семени] рождаются эти существа.
15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят пары;
Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.
16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения:".
1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: "Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них – превосходнейший?"
2. Тот сказал ему: "Поистине, пространство – этот бог, [а также -] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: "Мы утверждаем и поддерживаем это тело!"
3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: "Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!"
4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, – так [повели себя] речь, разум, глаз я ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание.