1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: "Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: "Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?" Я сказав этому принцу: "Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды". В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?"
2. И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле – тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.
3. Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?"
4. Он сотворил дыхание; из дыхания – веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах – имя.
5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", – так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:
6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части -
Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!"
7. И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его".
8. И они восславили его: "Поистине, ты – наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!
МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА
1. Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.
2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.
4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стoпы [Атмана] – части, и части – стoпы: звук а, звук у, звук м.
9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук а, первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.
10. Состояние сна, тайджаса – звук у, вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня – звук м, третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].
12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.
ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА
1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,
Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.
2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?
3. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.
4. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.
5. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.
6. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.
7. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.
8. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.
9. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.
ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ
[Восхваление Праджапати (I.1-22)]
1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,
2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.
3. Он – [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;
4. Это и бывшее, это и будущее, это – в неуничтожимом, высшем, в небесах.
5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;
6. Поэты вплетают его в океан; это – в неуничтожимом, высшем, в творениях.
7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.
8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.