7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого имени“. Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого запаха“. Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого образа“. Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого звука“. Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого вкуса пищи“. Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого действия“. Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия“. Ибо без познания детородный член не может дать знать ни о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства“. Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: „Разум мой был в другом месте, — говорит [человек], — я не познал этого движения“. Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться.
8. Пусть не стремится [человек] распознать речь — пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах — пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ — пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук — пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи — пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие — пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие — пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства — пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение — пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум — пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к познанию, десять элементов познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание — познающий Атман, оно — блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше — от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно — страж мира, оно — повелитель мира, оно — владыка мира. „Оно — мой Атман“ — пусть [человек] знает это. „Оно — мой Атман“ — пусть [человек] знает это».
1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, [царю] Каши, он сказал: «Я поведаю тебе о Брахмане». Аджаташатру сказал ему: «Мы дадим [тебе] тысячу [коров]». Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: «Джанака, Джанака!».
2. В солнце — великий, в луне — пища, в молнии — действительное, в громе — звук, в ветре — Индра Вайкунтха, в пространстве — наполненный, в огне — одолевающий, в воде — жар. Это — относительно божеств. Теперь — относительно тела. В зеркале — подобный, в тени — второй, в эхе — жизнь, в звуке — смерть, во сне — Яма, в теле — Праджапати, в правом глазу — [Атман] речи, в левом глазу — [Атман] действительного.