Каушитаки (Kauṣītaki, иначе Kauṣītaki brāhmaṇa)[8] — также одна из старейших прозаических упанишад Ригведы и связана с именем легендарного мудреца Kauṣītaki (происходящий от Kauṣītaka)[9]. Соответствующая ей Каушитаки (также Śāñkhāyana) брахмана состоит из 30 частей (adhyāya), излагающих наставления в совершении различных обрядов, которые связаны с возжиганием огня и подношением сомы. Одноименная араньяка также состоит из 30 частей. 1–2 части близки и Ait. ār. I и V; 3–6 составляют собственно Кау (порядок этот, впрочем, варьируется в отдельных рукописях)[10]; 7–8 части также находят соответствие в Ait. ār. III; 9 — в Ч V. 1–2 и других текстах (спор между жизненными силами) и т. д. Последняя часть содержит список учителей (vaṃśa), передававших соответствующее учение — от «Самосущего» Брахмана — к Uddālaka Āruṇi (см. прим. к Kay I.1), Kahola Kauṣītaki и Guṇākhya Śāñkhāyana. Хотя Кау и не комментировалась Шанкарой, он ссылается на нее в комментарии к Брахмасутре Бадараяны; она была также известна Раманудже (XI в.) и комментировалась Шанкаранандой (ок. XIV в.). Известны различные редакции Кау, сводимые обычно к двум основным[11].
Первая из четырех частей Кау содержит наставление Читры Гаргьяяни Шветакету о посмертных путях человека — пути, ведущему к возрождению в мире смертных, и пути в высший мир Брахмана (с подробным описанием последнего) — ср. аналогии с Бр VI.2; Ч V.10 и др. Следующая часть не столь однородна по своему характеру. Здесь приводятся аллегорические рассуждения о Брахмане как дыхании; описываются различные магические обряды с целью добыть богатство, вызвать к себе любовь и т. д. Весьма интересны рассуждения о «внутренней» агнихотре. Далее описываются обряды, очищающие от грехов (три «почитания» Каушитаки), связанные с новолунием, с полнолунием и вызванные заботой о потомстве. Затем снова идут более отвлеченные рассуждения — о связи Брахмана с существованием природных феноменов. В заключительной главе приводится наставление о передаче заветов отца к сыну. Третья часть содержит наставление Индры Пратардане об истинной природе Атмана как жизненного дыхания и субъекта познания, связанного с органами жизнедеятельности и постигаемыми объектами. Последняя часть — диалог Аджаташатру и Гаргьи Балаки о должном почитании Брахмана и Атмана, очень близкий к Бр II.1.
Кена (Kena, или Talavakāra) упанишада составляет часть Talavakāra-brāhmaṇa (также Jaiminīya-upaniṣad-brāhmaṇa) — араньяки школы (śākhā) Джайминия, или Талавакара, относящейся к Самаведе[12]. Текст араньяки состоит из пяти частей (adhyāya) и в отдельных деталях близок к Чхандогья упанишаде Самаведы[13] (напр., рассуждение о «пятичастном» и «семичастном» самане). 18-21-ю главы IV части и составляет Ке, названная так по своему начальному слову (Kena iṣitam — «Кем движимый…»). Среди ранних упанишад Ке выделяется стилистической неоднородностью текста: 1–2 главы написаны стихами; 3–4, по-видимому более ранние[14], — прозой.
Первая глава повествует о Брахмане как основе жизнедеятельности и органов чувств, однако не постигаемом ими. Затем говорится о мирском иллюзорном знании людей, далеком от истинного знания. В третьей главе рассказывается о встрече Брахмана с богами, стремящимися приписать себе его величие. Огонь (Агни) и ветер (Ваю) оказываются бессильными перед ним и не способны постичь его. Лишь Индра с помощью Умы (супруги Шивы) — ее словами начинается четвертая часть Ке — постигает Брахмана. Затем следуют аллегорические определения последнего — в связи с феноменами макрокосма и микрокосма, а также — с определенными нормами поведения.
Тайттирия (Taittirīya), также относящаяся к числу ранних прозаических упанишад[15], входит в предание одноименной школы Черной Яджурведы, первого из учителей которой звали Tittiri. Сюда наряду с самхитой входит Тайттирия брахмана в трех частях (объясняющих ваджапею, раджасую, агнихотру, ашвамедху и другие обряды) и Тайттирия араньяка. Последняя состоит из десяти разделов. В первых разделах приводятся наставления, касающиеся устройства жертвенного алтаря, обучения брахмана, затем — священные формулы (mantra) и наставления в погребальных обрядах. 7–9 разделы и составляют Та, 10 раздел — Маханараяна упанишаду (см. ниже, стр. 28).
11
Cp. KauR 10–11. Л. Рену следует изд.