15. [Яма сказал:] «Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, — тот слог я коротко поведаю тебе. Это — Ом.
16. Поистине, этот слог — Брахман, поистине, этот слог — высший;
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, — к тому оно [приходит].
17. Эта основа — лучшее, эта основа — высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.
18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.
19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
То оба они не распознают [истины] — он ни убивает, ни убиваем.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных — постоянного,
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением —
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.
25. Брахманство и кшатра — оба для него [словно] пища, Смерть для него — подливка; кто же знает, где он?
1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
„Тень и свет“ — называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды — [огонь] начикетас.
2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], — [огня] начикетаса да сможем мы достичь!
3. Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело, поистине, — колесница;
Знай, что рассудок — колесничий; разум, поистине, — поводья.
4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] — их путями.
[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы [восприятия] — выше чувств, и разум — выше предметов,
И рассудок — выше разума, великий Атман — выше рассудка.
11. Непроявленное — выше великого [Атмана], пуруша — выше непроявленного.
Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,
Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.
14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот
путь — говорят мудрецы.
15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».
16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, — во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!
Вторая часть
1. «Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу — поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.