[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.
14. „Это — То“, — так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
Как могу я распознать То? — Светит ли оно [само] или отсвечивает?
15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии — откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
1. Наверху [ее] корень, внизу — ветви, это вечная смоковница.
Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
В этом утверждены все миры, никто нс выходит за его пределы. Поистине, это — То.
2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.
Это — великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
3. Из страха перед ним горит огонь, из страха — горит солнце,
Из страха — бегут Индра, и Ваю, и пятая — смерть.
4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела,
То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так — и в мире предков;
Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так — ив мире Брахмана.
6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход:
Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.
7. Разум выше чувств, сущность выше разума,
Великий Атман — над сущностью, Непроявленное — выше великого [Атмана],
8. Пуруша же — выше Непроявленного, — всепроникающий и лишенный признаков.
Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом
И не действует способность постижения, — это зовут высшим путем.
11. Твердое владение чувствами — это считают йогой.
Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.
12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом;
Как постичь его иначе, нежели говоря; „Он есть?“.
13. „Он есть“ — так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах].
„Он есть“ — постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.
14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
То смертный становится бессмертным и достигает здесь
Брахмана.
15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,
То смертный становится бессмертным таково наставление.
16. В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].
17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;
Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного».
18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,
Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.
Шветашватара упанишада
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, [поведайте] — кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?
2. Время, собственная природа, необходимость, случайность, [первичные] элементы, пуруша — считать ли их источником?
Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана — ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,
Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.
4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами,
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны — пять дыханий, чье начало — пять чувств,