С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенных на пятьдесят [видов] и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает «гусь»,
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем — триада, [он] — твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] — воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. [Существуют] двое нерожденных — знающий и незнающий, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.
10. Тленное — прадхана, бессмертное и нетленное — Хара. Тленным и Атманом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть;
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом Плоти — господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет
И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, — так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву — нижним арани,
Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло — в сливках, вода — в русле реки и огонь — в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает из него в правде и подвижничестве.
16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, —
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы — во власти Савитара, Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,
Савитар побуждает [богов], творящих великий свет.
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.
Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного — что достигли божественных обителей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,
Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.
Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.
10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим
Благоприятствующем размышлению, не оскорбляющем взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луиа —
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,
То нет пи болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,