Что касается разговорного языка, или языка общения между народностями, то он развивался независимо от официального государственно-административного языка или языка господствующей верхушки, или династии. Например, в Ассирийской державе «ассирийский диалект аккадского был вытеснен здесь (в Ашшуре) арамейским языком уже в VIII–VII вв., бывшим, по-видимому, основным языком сельского населения Ассирии» (И. М. Дьяконов, «История Мидии», М.-Л., 1956, стр. 312). При Ахеменидах арамейский язык стал разговорным языком общения большинства населения Ассирии и постепенно вытеснил в повседневной жизни аккадский, т е. в Ассирии в эту эпоху основная масса населения говорила не по-ассирийски.
А. Мейе и Ф. К. Андреас и некоторые другие ученые считали, что «язык ахеменидских надписей был языком персидской знати, окружавшей царя, и отличался от обычного в Персии разговорного языка» (М. А. Дандамаев, В. Г. Луконин, «Культура и экономика древнего Ирана», Москва, 1980, стр. 268).
«Персидская клинопись являлась монументальной письменностью, применявшейся в основном для царских торжественных надписей, а в государственной канцелярии персы довольствовались чужеземными (прежде всего арамейскими и эламскими) писцами» (там же, стр. 24). Также было и в глубокой древности, например, известно, что «надписи, составленные от имени царей Лулуби, ...все ...не на местном, лулубийском, а на вавилонском языке» (Г. А. Меликишвили, «Наири – Урарту», Тбилиси, 1954, стр. 125). Надпись лулубийского царя Анубанини эпохи Нарамсина (XXIII в. до н. э.) написана на аккадском языке. «Анубанини пишет заимствованной у вавилонян клинописью, пишет на аккадском (вавилонском) языке, поклоняется богам Вавилонского пантеона и т. д.» (там же, стр. 129). Также «таблички с клинописью из Керкука... составлены на аккадском (ассиро-вавилонском языке) вавилонской же клинописью, но по именам жителей города Нузи, которые тысячами засвидетельствованы в этих текстах, трудно сомневаться, что здешнее население являлось хурритским» (там же, стр. 96).
Но если хурритское население пользовалось языком семитов, почему же в таком случае нехурритское население Ванской державы не могло пользоваться в надписях хурритским языком? Ванская держава была такой же древневосточной державой, как Вавилония, Ассирия, Персия и т. д.
Для общения друг с другом, как и в Ассирийской державе, создавался язык общения на уровне народных контактов и не обязательно, чтобы ареал языка общения между народностями совпадал с границами государств. Язык общения распространялся на основании потребностей (обмен, торговля и т. д.). Поэтому язык государственной канцелярии, царские монументальные надписи, язык административно-хозяйственной отчетности мог и не совпадать как с ареалом языка общения, так и с самим этим языком. Многие древневосточные государства применяли удобную для государственных дел иноязычную письменность, что отмечают М. А. Дандамаев и В. Г. Луконин в книге «Культура и экономика древнего Ирана»: «Иноязычная письменность имела место в древности во многих странах Ближнего Востока» (Москва, 1980, стр. 264). Так же в Иране древнеперсидский язык не был языком государственной канцелярии, «при Кире II государственные канцелярии в западной части Ахеменидской державы пользовались арамейским языком, а позднее... этот язык стал официальным и в восточных сатрапиях и применялся для общения между государственными канцеляриями всего государства» (там же, стр. 124).
Даже цари древневосточных держав могли быть неграмотными и не уметь читать; например, есть предположение, что таким был Дарий I. «Он, (Дарий) подобно большинству древневосточных царей, очевидно, не умел читать, как это видно из его же слов, что после завершения надписи она была прочтена ему» (там же, стр. 271). Официальная письменность касалась только членов государственного аппарата, народ не понимал их, а монументальные надписи воспринимал, видимо, как святыню. Или же они действительно создавались как святыни (наверное так создавалась Мхери-дур). До сих пор в армянской народной среде, даже в той, где не умеют читать, «Книгу скорбных песнопений» Нарекаци воспринимают не как литературное произведение, а как святыню, именуя ее «Нарек» и веря, что она имеет чародейственную силу, способную помочь, осчастливить, исцелить от болезней и т. д. В армянской народной среде такое отношение было до последнего времени почти к любой рукописи.