Это не следует понимать так, что кундалини и шести чакр нет. Кундалини — символический термин, обозначающий определённый уровень сознания с его расширением через многие слои осознанности. Этот термин не указывает на нечто находящееся физически в основании позвоночника человека, точно так же как слова "разум" и "воля" не указывают на вещи, которые можно обнаружить при помощи рентгена в клетках мозга или в позвоночном столбе. Можете ли вы выявить электричество в любой электрической машине, или посмотреть на него? Вы можете узнать лишь его проявления в понятиях силы, света и звука. Вы можете также знать, как собрать генератор и пустить ток. И тем не менее, вы не можете показать — "вот это электричество". Аналогично вы не можете сказать — "это кундалини". В книге Патанджали вы найдёте инструкции по сборке вашего собственного генератора, а потому слово "кундалини" там и не упоминается. Она для того, чтобы узнать, что делать, каков порядок действий, как медитировать, как осознавать, и как жить в осознанности — вот что даётся у Патанджали. Потому он предупреждает нас, что это книга наставлений, а не трактат, который содержит объяснения. Курс тренировки не оставляет времени на рассуждения.
Главная цель процесса, даваемого в Йога-сутрах Патанджали — это сознательный контакт с душой. Некоторые люди спорят о необходимости принятия решения, говоря, что всё предопределено и идёт естественным ходом. Какой же тогда смысл в попытке? Когда настанет время, мы её совершим. Таковы аргументы фаталистов. И тем не менее, это верно. Человек совершает попытку, когда для него приходит время, и происходит это именно потому, что время для него наступает, когда он чувствует, что эту попытку нужно совершить. Потребность в этой книге тоже имеет такой характер. Мы видим нескольких людей, которым не суждено быть привлечёнными ею, хотя она существовала уже тысячи лет. А поскольку мы упоминаем её, говорим о ней, садимся изучать её, мы собственно и можем узнать, что для нас наступило время. Мы чувствуем, что хотим лучшего понимания, лучшей жизни и лучшего опыта, пока для чего-то лучшего места уже не останется. Такие вопросы должны появиться, и такое решение должно быть принято, и потому они к нам и приходят. Такое состояние ума называется на санскрите джиджняса. Это слово значит импульс к тому, чтобы узнать, последовать. Когда все эти факторы встретятся в вас, и произойдёт совершение попытки. Точка перерастает в накал. Эта стадия называется на санскрите тапас, что Алиса Бэйли перевела как "огненное устремление".
До наступления этих двух состояний человек живёт в психической деятельности и считает её своей жизнью. Ум получает какие-то новые идеи, чтобы всё время пытаться применить их на практике. Человек старается узнать каких-то людей и посчитать их своими, а каких-то других счесть чужаками, одних записать в друзья, а других — во враги. Некоторым из них он нравится, а некоторым — нет. Он не сознаёт, что это — лишь его понимание, и в этом нет объективной истины. Если он обнаруживает, что перед ним враг, он не помнит, что враг — его собственные представления, а не тот человек, который перед ним стоит. Он не может осознать этот факт, если не соприкоснётся в йоге со "своим" высшим Я, пребывающим в "других". Он видит мир согласно своему собственному впечатлению и образу самого себя, а не согласно его бытию. Это — психическое состояние, существование не-я, ложное существование. Это следует изменить, и должно произойти обращение. На первых порах, пока нет связи с высшим Я, это обращение невозможно, ибо всякий побуждается своими впечатлениями и отражениями, своими собственными образами. Это подобно состоянию человека, находящегося меж двух зеркал. Представьте на минуту, что ваша кожа — хорошо отполированное зеркало. И когда бы ни появился в комнате свет, вы будете видеть его на поверхности вашего тела, и когда бы ни приблизился к вам человек, вы его увидите там же. Прежде чем достигается йогическое соприкосновение, каждый живёт в таком вот состоянии умственной деятельности, которая есть лишь отражение. Истинная же деятельность мироздания ненаблюдаема. Сделайте паузу, дайте уму отдохнуть от этой отражённой деятельности. Тогда ум сможет собраться и достичь того состояния, в котором он сможет обнаружить истинную деятельность. (Понятно, что у него есть деятельность, к которой ум и принадлежал). Это начало практики йоги. Для этого нам нужно найти научный и безотказный метод, и найти его можно в книге Патанджали.