Если мы действуем исходя из этого окружения, то оно постоянно меняется. Когда я встречаю вас, вы — моё окружение. Когда я встречаю Рудольфа, он — моё окружение. Оно всегда меняется, и нельзя назвать это программой. Такое состояние сравнимо с состоянием человека, сидящего в повозке, в которую запряжены пять лошадей. Каждую из них влечёт в своём направлении какой-нибудь пучок травы. Каждая тянет повозку в своём направлении, и она начинает двигаться, понуждаемая объектами чувств, и так вот она движется целые годы нашей жизни. Нельзя назвать это путешествием, потому что оно никуда не ведёт. Это лишь движение без цели. И целая жизнь проходит в таком вот движении, перемещении во времени. Вот первое посвящение, даваемое в Бхагавад-гите. Там показывается, что человеку в повозке нужен возничий. Бхагавад-гита — это великое посвящение и откровение, которое даёт возничий человеку в колеснице. Теперь вы можете понять символизм этой картинки из Бхагавад-гиты, которая висит на стене.
Следование вечно изменяющейся программе ненадёжно. Однако здесь всегда есть возможность перемены, обращения к высшему. Это показывает, что в жизни нет места фатализму. (Поскольку вещи меняются, они не предопределены, хотя их итог и предопределён). Есть путь, по которому можно следовать, и у вас есть всякое право требовать и искать его. Фаталист ждёт и ждёт, пока не умрёт. Но даже тогда он ждёт на протяжении многих рождений, пока не наткнётся на верный путь. Когда-то ему придётся взять поводья и сделать это. Фаталисты нуждаются в обращении. Научный процесс йоги — для тех, кто берёт дело в свои руки.
Когда это происходит, ум и чувства перестраиваются, и вся деятельность человека становится осмысленной. С тех пор прекращается реактивное и начинается по-настоящему активное действие. "Читта вритти ниродха" как раз означает прекращение деятельности реактивной природы ума и чувств, и такое определение дал Патанджали практике йоги.
Слово "йога" означает осознание единства всех путей человека. Зная множественность, мы можем быть уверены, что узнаем единство. Если мы знаем пять пальцев, то можем знать их лишь как части одной руки. Зная, что у нас две руки, мы можем узнать, что они — части одного человека. И если мы — это несколько человек, которые здесь сидят, то нам надлежит узнать единого человека, в котором живут все эти тела. Работа, совершаемая таким сознанием, называется групповой работой или работой души, что отличается от массовой работы в умственном и физическом измерениях. Когда мы синтезируем себя, мы распознаём части тела и чувства, входящие в единого человека. Практика йоги позволяет нам жить в сознании души, совершая групповую работу. Мы уже больше не живём в наших телах — разные тела живут в едином Человеке. Первые четыре стадии практики йоги указывают на попытку достичь единения с высшим Я, а следующие четыре стадии указывают на нечто большее. Второй шаг — союз, третий шаг — единство, четвёртый — тождество, и это-то мы и называем синтезом. В чём же разница между единством и тождеством? Опавшие лепестки цветка, будучи собраны вместе, указывают на единство. Но если вы исследуете цветок с неопавшими лепестками, где они живут, и живут как цветок, то в центре они находят своё тождество. Это и есть синтез. Вы осознаете, что единство уже существует, пока вы не делаете попыток им манипулировать. Оно вечно существует в вас, если вы не испортите его и не осыпете лепестки. В этом мире мы с самого начала знаем, что каждый отличается от любого другого. Мы стараемся достичь единства разными методами — социальными, политическими, просветительными и так далее, и мы терпим неудачу, хотя иногда и достигаем частичного успеха. И тогда мы вступаем на верный путь — путь практики йоги. Совершив эту практику, мы понимаем, что мы уже в единстве. Это осознание, а не свершение. Вот что значит йога.