В каждом пространственном шаре существуют миллионы и миллионы солнечных систем. Они непрерывно приходят и уходят, сохраняя общее количество существующих солнечных систем постоянным. Посмотрите, как в плоде баньяна содержится тысяча семян, каждое из которых содержит в себе потенциальное дерево. Космос или шар пространства подобен такому плоду с миллионами солнечных систем, его семян. И таких пространственных шаров, существующих скоплениями, в нашей вселенной не меньше, чем плодов на баньяновом дереве. А в безграничном космическом пространстве таких деревьев может быть столько, сколько будет угодно садовнику. Теперь подумайте о величине и упорядоченности мироздания и о своём положении в нём. Вещи существуют для вас во тьме, пока вы не прольёте на них свет самадхи и одновременного существования. Темнота не существует сама по себе, поскольку это темнота лишь для ваших глаз. Сама же по себе она — свет. То, что мы называем темнотой, есть чистая субъектность. Когда же вы фокусируете своё озарение, она становится для вас явленной, объектной, чтобы ещё раз быть осознанной в вашей субъектности. Темнота называется в писаниях "Матерью Света", Адити. Если вы разменяете стофунтовую банкноту, у вас будет много бумажек меньшего достоинства. Аналогично и темнота непрерывно разменивается на многие существования, которые живут в своём собственном свете. То, что мы называем спектром — это разноцветная пачка банкнот меньшего достоинства. Белый же свет более высокого достоинства, а самого высшего достоинства — темнота. Банкноты меньшего достоинства существуют друг для друга, тогда как высшее достоинство существует лишь для себя, и это как раз то, что мы называем субъектностью в чистейшем смысле. Продолжая жить йогической жизнью, вы научитесь жить с банкнотой самого высшего из существующих номиналов. Вот что называется у Патанджали "Осенением Космической Природой" (Дхарма-мегха), когда он говорит о великолепии йогической жизни. Вы будете жить подобно совершенно бесцветному стеклу, которое будет осенять глубокая синева космической природы. Ваше поведение станет космическим поведением.
Другой интересный момент, который даёт Патанджали, говоря о вашем йогическом преображении, это притяжение вашего сознания. Пока вы в не-я, ваше тело, ум и чувства вместе с их реакциями притягивают к себе ваше Я. Инертность и подвижность помогают им притягивать ваше сознание и держать его привязанным к этому грузу, так что вы не можете пренебрегать своим телом, умом и чувствами. Когда вы начинаете попытки достичь равновесия (саттвы), вы словно поднимаетесь по коромыслу весов, на котором установлена чаша, содержащая груз вашего тела, ума и чувств. Находясь в саттве, вы взбираетесь вверх по этой штанге к точке опоры. Чем ближе вы к ней подбираетесь, тем сильнее ваша борьба, и тем больше требуются усилия для подъёма. Максимум усилий требуется, когда вы лишь в шаге от цели и уже ставите ногу на точку покоя. И тогда происходят смена полярности. Все силы, тянувшие вас вниз, обратятся на вашу сторону, и другая чаша весов начнёт опускаться. Теперь действует притяжение к другой стороне. Все силы, что до сих пор связывали и не пускали вас, помогут вам скользить к истинному бытию, озарению пребывающего в вас Я. На поздних стадиях практики йоги решительно всё, каждый случай, оказывается способствующим вашему продвижению. В результате вы притянетесь к состоянию самадхи и будете безопасно приняты в просветление одновременного бытия. Это то, что Патанджали называет "притяжением к Абсолютному Единству" (Кайвалья прагхбхара). Все предыдущие ассоциации вашей умственной субстанции на каждом шагу вашей жизни будут притягивать вас к распознаванию. Вот что происходит, когда вы ведёте йогическую жизнь уже долгое время. Раньше груз был у вас на спине и тянул вас к телу, уму и чувствам. Теперь он впереди вас и тянет вас по пути по направлению к цели. До достижения точки равновесия свойства физического тела оказывались вам в тягость. Они производили болезнь, сонливость и неохоту. Теперь, когда вы прошли эту точку, они толкают вас вперёд. Даже когда по достижении определённого возраста тело уже негодно, оно толкает вас выйти из тела легко и приятно. Это часть исцеления. Смерть служит целителем, ведь и прежде она приветствовала вас тысячи раз. Люди, не прошедшие дисциплину йоги, не знают, как сотрудничать с природой, покидая тело. Они не знают, как ввериться ей, и очень хотят жить всё в том же теле, которое уже достигло стадии фекальной массы. Выделение — позыв природы, которому не следует сопротивляться. Вы можете больше узнать об этом, прочитав главу "Искусство умирания" в книге "Эзотерическое целительство". Нигде больше в англоязычной литературе вы не найдёте такого научного трактата о смерти. Многие авторы, пытаясь описать жизнь после смерти, изложили вместо этого воображаемые истории. А "Эзотерическое целительство" — это живая книга, которая лучше "Книги мёртвых".