Выражая благодарность, во-первых, глубокоуважаемому профессору и издательству «Саккула» за предоставление нам настоящего труда, а во-вторых, игумену Сретенского монастыря боголюбивейшему епископу Егорьевскому Тихону за то, что издательство монастыря взяло на себя издание этой книги, мы надеемся, что благодаря этому труду Российская земля, на которой возрождается монашество, сможет глубже узнать и постигнуть эту особую сокровищницу православного монашества.
Игумен Священного монастыря
Симонопетра на Святой Горе
архимандрит Елисей
Глава І. СТАТУС СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН
§1. Историческое введение
Традиция утверждает, что на самом восточном из трех полуостровов Халкидики, где царствует гора Афон, уже с IV в. встречались не только отшельники, но и организованные монашеские общины; однако исторически достоверная информация о распространении монашества в этом районе появляется начиная с IX в. Приблизительно к середине века относятся точные свидетельства о присутствии здесь монахов, а к концу века – о появлении первого монастыря, основанного Иоанном Коловом близ Иерисса (Йериссоса).
Император Василий I Македонянин (867–886) хрисовулом 883 г. даровал монахам Святой Горы своего рода независимость от местных гражданских и церковных властей. Параллельно с этим сами монахи, число которых стремительно увеличивалось в этом регионе (столь удобно расположенном и изобилующем природными красотами), учредили примерно в середине X в. некое центральное управление и назначили собрания глав монашеских общин Святой Горы в Карее трижды в год, а именно: на Пасху, в праздник Успения и на Рождество.
Появление общежительного устройства и учреждение первых общежительных обителей (киновий) связано, прежде всего, с именем Афанасия Афонского, который, при помощи императора Никифора Фоки (963–969), основал Великую Лавру в 963–964 гг.
К этим же годам относится и появление первых уставов (типиконов) Святой Горы. Первым был Устав Афанасия Афонского (ок. 970 г.), образцом для которого послужил Устав Студийского монастыря в Константинополе. За ним последовали Диатипосис (Завещание) и Ипотипосис (Предписание) того же автора, также имеющие уставной характер, и Типикон императора Иоанна Цимисхия (972 г.), известный также под названием «Трагос», так как он был написан на пергамене, выделанном из козлиной шкуры.[1] Этот типикон решал важные административные вопросы, а также вопросы, связанные со статусом всей Святой Горы, и устанавливал самоуправление Святоименной Горы и всех ее обителей.
В византийскую эпоху появились и другие типиконы, касающиеся распорядка жизни на Святой Горе. Один из них издал император Константин IX Мономах в 1045 г., другой – Мануил II Палеолог в 1406 г. В первом рассматривались в основном вопросы экономического характера, вызывавшие распри между монахами Святой Горы. Во втором, который стал последним законодательным документом Византийской империи, касающимся управления Святой Горой, был поднят вопрос об идиоритмии (особножительстве). Данное явление впервые возникло именно в эту эпоху; речь идет о возможности для монахов жить со своей собственностью, отдельным питанием и особенным укладом жизни, что шло вразрез с правилами общежития.
За кратким периодом сербского владычества во время правления Стефана Душана (1331–1355) и возвращения под власть византийских императоров в 1350 г. при Иоанне Кантакузине последовала эпоха османского владычества, длившегося в течение четырех веков.
Однако еще до того, как османы добрались до этого района, Афону удалось договориться с султаном Муратом II, так что у Святой Горы сохранились все привилегии и имущество и она могла спокойно существовать при османском владычестве. Поэтому, когда в 1423–1424 гг. Святая Гора окончательно перешла во владение Османской империи, новая государственная власть сохранила за монастырями право самоуправления. Кроме того, монахи обратились к султану с просьбой (которая очень быстро была выполнена) издать фирманы, подтверждающие все их права и привилегии (фирман – это приказ, издаваемый от лица султана и имеющий его тугру, то есть специальный знак с именем правящего султана и его отца).
Конечно же, все эти уступки не прошли даром. Монастыри были обложены суровыми налогами, так что святогорские отцы вынуждены были просить помощи, экономической и не только, главным образом у православных правителей придунайских государств. И хотя те с радостью откликнулись на просьбы о помощи, экономический гнет был настолько невыносим, что вскоре на Святой Горе наступил экономический спад, а за ним и духовное угасание, так что к XVIII в. на Афоне не осталось общежительных монастырей.