Четвертый Амеша-Спента описывается в первой строчке Ясны 51:1. О нем говорится, как о "Воху-Кшатхрем-Вайрим". Это означает "драгоценная, любящая, Божественная Сила". Это благословение Мазды всем тем, кто искренне стремится стяжать Ашу. Благодаря этой Силе (Милости), человек получает возможность управлять, подобно царю, своим собственным внутренним царством. Благодаря Божественной Милости медленно, но верно искореняется мелкое эго. Поэтому, какую бы работу такой человек ни делал, она будет являться его приношением, преданным служением Господу, пребывающему не только в людях, но и в животных. Лишь человек с сердцем, исполненным искренней любви, не будет причинять животным вреда. В позднейшей теологии Авесты Воху-Мано называют ангелом-хранителем животного царства.
О последних трех аспектах Амеша-Спента в Гатхах говорится очень мало, и их роль не совсем ясна. Их приблизительно описывают, как различные виды Божественной Милости, даруемой тем, кто вступает на путь Аша-Вахишты. Они называются Спента-Армаити, Хаурватат и Амератат.
В Ясне 32:2 говорится, что славная Спента-Армаити — близкая подруга Аши, а в Ясне 45:4 о ней говорится как о дочери Мазды, и она уравнивается с мудростью Аши. Ее описывают как пребывающую в сердце человека (Ясна 28:3), и говорят, что Я человека эволюционирует милостью Армаити (Ясна 30:7). Принимая во внимание общий дух Гатх, автор пришел к выводу, что Она является даром Безграничной Мудрости, рожденной благочестием и набожностью, даром, которым Ахура Мазда наделяет идущего по пути Аши. Этот дар помогает человеку стяжать глубокий мир и спокойствие, или Шанти. Благодаря своей мудрости и благочестию он эмоционально защищен и не подвержен влиянию превратностей судьбы, потому что видит их истинную природу. Для него жизнь со всеми ее превратностями — это непродолжительный спектакль, действие между двумя антрактами. Обретя Шанти, садхака готов к восприятию милости Кхурдад-Хаурватат. Это означает сладость совершенства. В этом состоянии он видит только Единого и, в результате лицезрения Божества, он излучает Любовь. Двойственность, или двайта, исчезает, и садхака достигает совершенства.
В связи с этим можно рассказать историю из жизни Шри Рамакришны. Однажды в Дакшинешваре за оградой ашрама благочестивый святой человек пел прекрасный гимн, посвященный Кали. Рамакришна был восхищен его пением и сказал сидящему рядом ученику, что этот садху — благочестивая и достигшая больших духовных высот душа. Ученик выбежал за ограду, чтобы получить от садху упадешу (духовное наставление). Однако был крайне изумлен, увидев, как садху, эта высокоразвитая душа, сидел на земле и, обняв бездомную собаку, ел вместе с ней из одной миски. Ученик с подобающим почтением приблизился к нему и попросил дать упадешу. Садху, указав сначала на грязную лужу на обочине дороги, а затем на текущую рядом Гангу, сказал: "В тот день, когда для тебя исчезнет разница между водой в Ганге и водой в луже, ты достигнешь освобождения".
Состояние бессмертия, или Амеретат, — последний благодатный дар Господа. Садхака становится свободной душой и более не нуждается в физическом теле, но продолжает жить в нем просто из удовольствия. Это состояние абсолютного блаженства, или ананды, и, как говорит Баба, его можно испытывать непрерывно только в течение 21дня. После чего либо тело умирает и душа освобождается, либо человек, находящийся в самадхи, должен спуститься на более низкий уровень бытия, если он желает и далее жить в физическом теле.
Таким образом, мы видим, что все четыре столпа Санатана Дхармы: Сатья, Дхарма, Шанти и Према содержатся в поэтическом учении Амеша-Спента. Любой человек, зороастриец или незороастриец, если он захочет увидеть любого из Амеша-Спента, либо всех Их сразу, пребывающих в одном лице, он может приехать и взглянуть на Бабу. Автор переживал подобное и видел всех Амешта-Спента, пребывающих в сокровенной природе Бабы.
Баба провозгласил, что человек может познать Господа, если воплотит в жизнь любой из столпов Санатана Дхармы. "Как только вы воплотите один из них, три других приложатся сами собой, и вы познаете Мою сокровенную природу".
Ранее уже говорилось, что учение Заратуштры излагается в 21 Наске. Каждая из Наск была названа одним словом из 21, словом, входящим в священную молитву Ахуна-Вайрья. Наски подразделяются на три группы, каждая из которых содержит семь томов. Первая группа включает в себя Гатхи, излагающие высшие духовные учения. Во вторую входит философия, различные науки и описание некоторых ритуалов. Третья содержит этический кодекс и законы жизни. Говорят, что первая строка молитвы Ахуна-Вайрья соответствует теологическому аспекту Гатх, вторая — философскому и научному аспектам и третья соотносится с законом. Читая стандартные английские переводы этой молитвы, автор пришел в выводу, что они весьма далеки от совершенства. Ахуна-Вайрья рассматривается как жертвенное Слово, произошедшее от Ахуры — единого с Вечным Законом (Ясна 29:7). Слово Ахуры, подобно АУМ, — всеобъемлюще; но его английские переводы являются довольно пресными, не отражающими всей истины, и совершенно не соответствуют достоинству или важности, придаваемой Заратуштрой Слову Ахура Мазды в Ясне 29:7. Поэтому автор решил раскрыть сокровенное значение молитвы в свете учения Бабы и обнаружил, что для этого не только есть повод, созвучный и подобающий высокому слову Ахура Мазды, но и что три строки Ахуна-Вайрья также находятся в согласии с сокровенным смыслом трех групп 21 Наски, как это и было первоначально. Версия автора приводится после стандартного английского перевода. Даже общепринятые переводы разнятся от автора к автору, потому что каждый из них, руководствуясь лишь своим мнением, давал свободный перевод, мало учитывая при этом значение каждого слова Авесты. Английские эквиваленты слов Авесты даются после молитвы, чтобы читатель мог сам перевести молитву, не отвлекаясь на интерпретированные слова.