Арджуна:
- Кришна, можно я задам тебе вопрос? Какую благотворительность можно считать истинной? Почему ты делаешь различие между саттвической, раджасической и тамасической благотворительностью? Разве такое различие существует?
Кришна:
- Конечно. Очень часто люди жертвуют, потому что хотят прославиться. Это главный мотив их деятельности. Они хотят получить что-то взамен своих благих дел. Очень мало людей желают обрести Милость Господа и ничего более. Дары, преследующие лишь эту цель, называются благими, саттвическими. Дары, которые приносят, чтобы прославиться, получить власть и влияние, или делают, находясь в раздражении, неохотно, в результате давления, относятся к гуне страсти и называются раджасическими. Благотворительностью нужно заниматься с благоговением и верой. Дар, который бросают в лицо тому, кому он предназначен, — уже не дар. Его также нельзя давать недостойному или в неподходящий момент. Пища для перекормленного человека — бремя, а не дар. Больницы, построенные в труднодоступных местах, являются напрасным даром. Такая расточительная и не приносящая реальной пользы благотворительность называется тамасической, то есть относится к гуне невежества. Оказывая "дану", или благотворительность, нужно быть очень осмотрительным. Ее не следует оказывать всем подряд и где попало. Всегда помни об описанных Мной трех типах благотворительности и действуй сообразно ситуации. Дар нельзя делать ради славы и известности. Саттвическое отношение — самое лучшее. Все слова, мысли и дела должны быть пронизаны саттвой, благом.
3. Предание себя Господу и подвижничество
В марте 1973 года, когда автор был в Уайтфилде, Баба прочитал лекцию, в которой объяснил, что такое предание себя Господу, или "шаранагати". Он сказал: "Многие люди хотят заключить с Богом сделку, предлагая Ему деньги, дорогие подарки и желая получить взамен Его Милость. Какое же надо иметь представление о Боге, чтобы думать, что Его можно умилостивить кокосом, принесенным в дар, или кошельком, набитым деньгами? Как можно думать так низко и презренно о Боге? Тот, кто хочет добиться исполнения своих желаний с помощью денег, не заслуживает того, чтобы его называли почитателем Господа. Заслуживает порицания и тот, кто поощряет подобные поступки. В Гите говорится, что Господь будет рад, если мы предложим Ему лист или цветок, плод или немного воды".
Далее Баба объяснил значение каждого из этих приношений. Он сказал: "Лист — это ваше собственное тело, которое, подобно зеленому листу, появляется на свет, растет, увядает и, наконец, падает на землю. Цветок — это чистое сердце, свободное от шести недостатков: похоти, гнева, жадности, привязанности, гордыни и ненависти. Ум — это плод, который нужно посвятить Господу. Вода — это слезы, текущие из глаз, когда размышляют о Славе Господа. Когда мы приносим Господу все вышеназванное, мы полностью предаем себя Ему. Некоторые люди высокопарно заявляют: "О, я предал свое тело, ум, интеллект и все, принадлежащее мне, Господу". Как могут они дать Господу то, что им не принадлежит и что им неподвластно. Какое они имеют право так говорить? Кроме того, как можно принять дар, который не принадлежит подателю этого дара?"
Позднее, когда автор остался наедине с Бабой, он спросил: "Свами, людям говорят об их настоящем и прошлом по книге, написанной Риши Бхригу, и хотя эти предсказания сделаны много тысяч лет назад, они оказываются верными и соответствующими действительности. Из этого следует, что человек не может влиять на ход своей жизни. Означает ли это, что человек не имеет свободной воли?" Баба поднял вверх указательный палец правой руки (означающий единицу) и мягко сказал: "Есть только одна свободная воля, и это Воля Господа". В другой раз, когда автором была затронута та же самая тема в связи с правилами жизни домохозяев (грихастха дхармы), Баба сказал: "Да, человек тоже может творить, но ограничен при этом определенными рамками. Например, он может рождать детей, но не может при этом наделять их определенным полом согласно своему желанию. Это может делать только Свами. Свами решает, будет это мальчик или девочка".
На первый взгляд кажется, что два вышеприведенных заявления Бабы противоречат друг другу. Однако этот парадокс можно разрешить, если учесть тот факт, что человеческий ум искусственно разделяет творение и Творца и воображает, что человек все делает сам. Ум живет категориями дуализма и оторван от Господа. Но как только ум достигает недуалистического или адхьятмического состояния и начинает реализовывать его, живя в обществе, все противоречия сразу исчезают. Все становится Единым, и это Единое является Богом. Так называемая "свободная воля", по-видимому, используется для того, чтобы сделать правильный выбор мыслей, слов и поступков. Но степень различения, используемая для этого выбора, и возможность осуществления его на практике зависят от Божьей Милости. Человек и природа осуществляют Его волю. Баба объясняет это так: "Свами — это все, Свами вездесущ, все принадлежит Свами, и признание этой Истины является преданием себя Господу. Возможность одного давать что-либо другому существует лишь при наличии двух. Но когда существует вместо двух лишь Единый, и вы тождественны Свами, то вопрос, даете ли вы что-либо Свами, или Свами берет что-либо у вас, не возникает вообще. Все разговоры о том, кто у кого что берет и кто кому что дает, пахнут дуализмом. Человек с дуалистическим умом наполовину слеп. Фактически, вам не нужно ничего отдавать. Любите всех живых существ, не ожидая ничего взамен. Любите ради любви. Любите, потому что ваша природа — любовь. Любите, потому что это — форма поклонения, которую вы знаете лучше всего и любите больше всего. Этого достаточно".