В Писаниях сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхаватхи, Сарва Брахмамайям". (Тот, кто познает Брахмана, станет единым с Брахманом. Все остальное покрыто майей Брахмана.) Чтобы проиллюстрировать эту Истину недуалистического состояния, Баба привел прекрасный пример. Предположим, что имеется огонь, и на некотором расстоянии от огня — кусок угля. Пока они находятся на расстоянии друг от друга, ничего не происходит, но если положить кусок угля в огонь, то он вспыхнет и станет единым с пламенем. Пока уголь находился отдельно от пламени, он пребывал в состоянии дуализма, хотя огонь и присутствовал в угле в скрытой форме. Но как только уголь познал Брахмана, т.е. огонь, с помощью садханы, он стал Брахманом, огнем, и погрузился в недуалистическое состояние. Баба сказал: "Единый пребывает во всем, но для того, чтобы познать это, необходимо обладать верой и подчинить себе ум. Нужно избавить его от различных фантазий и недостатков и опытно познать Истину. Заучивание шлок (стихов) наизусть может отвлечь от чего-нибудь похуже, но ни на миллиметр не приблизит вас к Богу. Разве можно сравнить знание карты с радостью путешествия? Весь мир — это одно большое сообщество. Каждый человек — часть этого сообщества, и он связан с ним любовью, влекущей человека к человеку и делающей все человечество одной семьей. Эта любовь пребывает глубоко в сердце человека, но ее игнорируют, не признают, оспаривают, отрицают и пытаются от нее отделаться. Она является скрытым источником сострадания и бескорыстной помощи. Она побуждает жить в обществе и для него. Это Вишва-Према, возгорающаяся от одной искры Божественного огня".
Во время второй Всемирной конференции организаций Севы Шри Сатья Саи, которая проходила в Путтапарти в ноябре 1975 года, Баба провозгласил: "Духовное образование, или Брахма Видья, должно позволить человеку увидеть, что Господь пребывает в обществе. Когда человек сочетает это видение с тапасом, он погружается в Божество. Видение Божества и слияние с Ним подобны двум полюсам, положительному и отрицательному. Если эти полюса соединятся вместе — вы станете просветленной личностью". Слово "тапас" обычно ассоциируется с аскетизмом и умерщвлением плоти, выполняемыми для достижения Господа. Это неправильное понимание тапаса. Тело — это инструмент, с помощью которого достигают Цели, и, само собой разумеется, если мы сознательно будем портить этот инструмент, то никакой цели не достигнем. Баба говорит, что тапас не нужно смешивать со стоянием на голове, суровым аскетизмом и различными трудностями. Например, если вы уходите из дома и живете в лесу, питаясь растениями, корнями и листьями, то это нельзя назвать тапасом.
Что же такое тапас? В Гите Кришна описал тапас как чистоту ума, речи и тела. Говоря о тапасе в связи с умом, Кришна заявляет: "Нужно освободить ум от тревоги и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордыни. Его нужно напитать любовью ко всем существам и не позволять ни одной низкой мысли закрадываться в ум. Все мысли должны духовно возвышать человека. Ум нужно удерживать от стремления к преходящим наслаждениям. Он должен пребывать в Господе. Это и есть тапас ума".
О тапасе речи Кришна говорит следующее: "Не говорите слишком много, не лгите, не сплетничайте, никогда не произносите грубых слов, но пусть ваша речь будет мягкой и приятной, говорите, всегда помня о Мадхаве (Боге). Это тапас речи".