Баба объяснил, что Гаятри, являющаяся Шабда Брахманом (Воплощением Бога в звуке), — это развитие Пранавы, и она дарует ясный интеллект, чтобы Истина (Я) могла отразиться в нем без всяких искажений. Таким образом, посвящение в Адхьятмическую (духовную) жизнь достигается с помощью размышления над сокровенным смыслом Гаятри.
Способ произнесения Пранавашабды делает ясным тот факт, что между звуками "А" и "М" находятся все звуки любого языка. Поэтому любой звук, исходящий из груди всегда будет являться их комбинацией, с небольшими отличиями в движениях речевого аппарата, положении мягкого неба, языка, подъязычия, щек, зубов, губ и давления воздуха, исходящего из груди. Речь любого языка, в конечном счете, звучит внутри диапазона АОУМ. Можно сказать, что звук Пранавашабды содержит в себе все звуки, производимые с помощью дыхания. Поэтому говорят, что АУМ является сущностью Вед и вследствие этого идентичен Веда Гхоше, или Брахману. Установив идентичность АУМ с Всепроникающим Вездесущим Высшим Началом, мы можем по достоинству оценить способность этой мантры создавать благоприятные духовные условия для осознания или отражения Божественного Начала, или Истины. Именно поэтому АУМ ставится в начале и в конце Ведических мантр.
Есть еще один аспект Аумкары, о котором поведал нам Баба. Он говорит: "Из Аумкары, этого основного звука, появилось много других звуков, и эти звуки являются простой трансформацией Аумкары. Именно этой идеей руководствовались Махариши, когда они обращались к Раме, как к воплощению Дхармы (Рамо Виграхаван Дхармаха). Подобно трем основным звукам "А", "У" и "М", Рама, как воплощение Дхармы, также имел трех основных спутников: Лакшману, Бхарату и Шатругну. Звук "А" можно сравнить с Лакшманой, "У" — с Бхаратой и "М" — с Шатругной. Таким образом, Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму и также являются Аумкарой. Следовательно, внутреннее значение таково: Рама, являющийся не кем иным, как Аумкарой, родился для того, чтобы восстановить на Земле Дхарму". Это объяснение Бабы добавляет новое измерение и к сокровенному значению распределения Божественных сил во время пребывания Рамы на Земле. Читатель может вспомнить первую главу, где говорилось о шестнадцати кала. Рама имел пятнадцать кала, а последняя кала была распределена между Лакшманой, Бхаратой и Шатругной.
Баба далее сказал, что имя Рамы, так же, как и Пранава, является сильной мантрой, которая может трансформировать личность и помочь стяжать милость Господа. Он указал, что в обеих мантрах присутствуют одинаковые нумерологические вибрации. "А" равно 0, "У" равно 2, и "М" равно 5, поэтому АУМ равняется 7. В мантре РАМА "Р" равно 2, "А" равно 0 и "М" равно 5, поэтому РАМА также равняется 7. Когда Рамаяна рассматривается в таком свете, она становится Божественным эпосом всего человечества, а не просто индийским классическим произведением. "Величайший урок, которому учит Рамаяна, — это то, что кама (желание, похоть) вызывает падение человека, несмотря на его богатство, власть и ученость, в то время как Рама приносит успех. Раване был преподан горький урок. Он понял, что Рама — это воплощение Дхармы, и потому ничто не может расстроить Его планы. Дашаратха изгнал своего любимого сына, уступая несправедливым требованиям любимой жены, а Рама изгнал Свою жену, так как чувствовал, что этого требует Дхарма, хотя Он и провел много лет в поисках и борьбе за жену, чтобы спасти Ее и вызволить из плена Раваны. Это всего лишь несколько примеров, приведенных Бабой и демонстрирующих непреходящие ценности, заключенные в Рамаяне.
В Ведах лучезарный Брахман, пребывающий в человеческом теле, носит три различных имени. Это Вишва (существо, всеобщий), Тайджас (светящийся, осиянный, исполненный сознания) и Праджна (Божественная Мудрость). Ранее мы говорили, что Тишина, или Турия, четвертая стадия Аумкары, является порогом внутреннего местопребывания Брахмана, и читателю предлагалось насладиться духовным миром, которым исполнена эта Тишина. Но сейчас возникает вопрос, как пересечь этот порог, чтобы получить даршан Атмана? Баба открыл этот Божественный секрет, говоря об Аумкаре и ее связи с аспектами Брахмана в человеческом теле. Он сказал: "В Аумкаре звук "А" связан с осознанием и называется Вишва. Звук "У" связан с Тайджасом, являющимся тонким аспектом, и звук "М" связан с Праджной, относящейся к причинному аспекту. Эти три аспекта Брахмана присутствуют как в теле, так и в мире под названием Вирата, Хираньягхарбхи и Авьякрут. Индра, присутствующий в состоянии бодрствования, имеет форму Вирата и дарует нам всем Айшварью (процветание). Сурья (Солнце, Адитья) присутствует в состоянии сна со сновидениями и имеет форму Хираньягарбхи, или тонкого тела, покрывающего душу. Васу — это тот, кто присутствует внутри и отвечает за состояние глубокого сна без сновидений. (По отношению к Авьякрут — это элементарное, первоначальное, или причинное, состояние.) Эти три аспекта, присутствующие в трех состояниях бытия, не могут функционировать независимо, сами по себе. Полностью независим лишь Брахман, являющийся основой и заставляющий их действовать согласно Своей воле". Три аспекта Брахмана, содержащиеся в человеческом теле, Вишва, Тайджас и Праджна, так же соответствуют бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну без сновидений. Поэтому Баба сказал: "Аумкара, или Пранава, находится там, где Вишва, Тайджас и Праджна переходят друг в друга и сливаются. Если мы хотим узнать, что находится за Пранавой, или Аумкарой, мы должны погрузить Вишву в Тайджас, а Тайджас — в Праджну. Только соединив таким образом все три аспекта, мы можем получить даршан Атмана, или Божественного Начала человека. Мы получаем полный звук АУМ, только когда звук "А" соединяется с "У" и звук "У" соединяется с "М". Если три этих звука не сольются друг с другом, мы не получим полные звуки Аумкары. Подобным же образом, когда мы сумеем соединить состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений, или грубый, тонкий и причинный аспекты тела в одно целое, мы получим возможность увидеть Божественную Душу".