Продолжая ту же самую мысль, можно добавить следующее. Эпитет Пракрити, или проявленной природы, — Дхара (поддержка, основа), и если мы будем повторять: "Дхара, Дхара, Дхара", — то очень скоро Дхара изменится на: "Радха, Радха, Радха". Дхара и Радха — одно и то же; подобным же образом, когда за вопросом сразу следует ответ, Тат-Твам, Тат-Твам, Тат-Твам, получается: Тат-Твам-Аси (То Ты еси) (Ты есть То)."
Твам:
- Свамиджи, Тат Твам Аси — это ведическое изречение (Махавакья). Не мог бы Ты проиллюстрировать его значение?
Тат:
- Я расскажу вам небольшую историю. Однажды был построен храм, посвященный Кришне. Перед освящением храма необходимо было изваять и установить Виграху (статую Божества). Скульптор изваял статую Кришны из большого камня, лежавшего снаружи храма. Он отсекал все ненужное, пока из камня не возникла фигура Кришны. Обломки камня валялись вокруг храма. Наконец статую установили в храме и освятили, совершив необходимый обряд. Все преданные почитатели Кришны, пришедшие в храм, отбрасывали ногами эти осколки камня. Но булыжники не обращали внимания на такое неуважительное обращение. Они просто говорили: "Тат Твам Аси", То (Кришна) и Это (обломки) есть Одно. Другие три Махавакья имеют то же значение."
Твам:
- Какие взаимоотношения должны существовать между Богом и бхактой?
Тат:
- "Я Твой", — можно сказать лишь с позиции Твам-стхан. "Я Твой, Господи", — говорит бхакта, а Бог говорит: "Ты Мой". Бог не говорит: "Я твой".
Твам:
- В таком случае, Свамиджи, ученик не должен говорить, обращаясь к Богу: "Ты мой". Так ли это?
Тат:
- Да, и Я объясню эту связь подробно с помощью примера, который Свами часто приводит в Своих лекциях. Волны океана не имеют независимости. Они не могут существовать без океана, но океан будет продолжать существовать, даже если волны исчезнут. Существование волн зависит от существования океана, но сам океан не зависит от волн. Это нужно четко уяснить себе. Волна говорит: "Я принадлежу Тебе и являюсь Твоей частью", — потому что она не может существовать без океана. Но океан никогда не скажет: "Я являюсь твоей частью", — потому что он может существовать независимо от существования волн.
Поэтому бхакте подобает говорить, обращаясь к Свами: "Господи, я Твой". Говорить "Ты мой" бессмысленно, потому что существование Господа не зависит от бхакты. Индивидуальные души подобны волнам, а Господь — океану. Между ними существует неразрывная связь, также известная как Авинабхава. Если вы говорите: "Я Твой", — этого вполне достаточно, но если вы скажете: "Ты мой", — это будет звучать абсолютно бессмысленно. Вы могли бы сказать: "Ты мой", если бы Я был отделен от вас, но так как вы и Я — едины, это неверно.
Твам:
- Свамиджи, что означает слово Авинабхава, которое Ты только что употребил?
Тат:
- Это слово из лексикона Адвайта Веданты. Оно означает сокровенную неразрывную связь. Я расскажу вам историю, чтобы проиллюстрировать это понятие. Однажды Шанкарачарья отправился в Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: "О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи". С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их учитель. Они с нетерпением ждали, что учитель скажет дальше. Шанкарачарья сказал: "Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши". Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шанкарачарья думал, что Господь вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шанкарачарья продолжал: "Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах. Это мой второй грех". Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: "Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех". Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек.) Шанкарачарья назвал свои поступки греховными, потому что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: "Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой".