Твам:
- Иногда люди задают такой вопрос: "Если Свами — Бог, то почему Он не устранит все страдания?"
Тат:
- Не то, чтобы у Свами не было желания (иччхи) устранить страдания, но справедливо ли за неполное почитание платить полной мерой? Свами очень хочет сделать счастливым все человечество, но люди сами порождают все хорошее и плохое в своей жизни. Милость Господа может изменить вашу судьбу, если вы того желаете. Все хорошее и плохое в этом мире — всего лишь отражение различных дел человека. Земля — это не только глина и песок, это еще и люди, и они неразрывно связаны друг с другом. В наши дни человек ведет себя очень расточительно и нещадно эксплуатирует земные ресурсы. Он расточает воду, пищу, электричество и многое, многое другое. Например, он говорит громко там, где достаточно и тихой речи. Он ест чрезмерно много и тем самым переводит пищу понапрасну. Он использует два ведра воды там, где необходимо одно. Зачем зажигать все огни и понапрасну тратить электричество там, где нужно небольшое освещение? Все энергетические ресурсы — проявление Параматмана, и когда человек расточает что-либо, он расточает Господа. Каждое действие человека порождает соответствующую реакцию, отзвук и отражение.
Твам:
- Испытывает ли Свамиджи печаль или радость?
Тат:
- Вы испытываете печаль и радость, потому что обладаете двойственным сознанием. Бог видит лишь единство, не множество. Конечно, ваша судьба зависит и от кармы. Вы пожинаете то, что посеяли. Бог видит лишь Единство. Дерево имеет корни, ствол, ветви, листья, цветы и плоды. Все эти внешние формы и качества появились из Одного семени. Возьмите, например, эту землю или почву. Сахарный тростник и различные фрукты очень сладкие, но эта сладость на самом деле содержится в единой для всех растений земле, так же как дерево содержится в едином семени. Подобным же образом для всех имен, форм и качеств основой является Единое Божество. Свами никогда не испытывает страдания, радости или печали, потому что знает: все Божественно и не существует ничего, кроме Бога. Свами просто не может испытывать подобных чувств. Когда ко Мне приходит кто-нибудь и говорит, что страдает, и что у него горе, Мне очень хочется почувствовать это и понять, но для Меня это невозможно. Из-за того, что такие люди не понимают Мою природу, Я притворяюсь и принимаю скорбный вид, чтобы направить их на нужный путь и, тем самым, помочь им. То, что Я вам говорю, действительно Мне присуще и не является плодом воображения. Я не печалюсь, когда приходит горе, и не радуюсь, услышав о мирских достижениях. "Моя жизнь — это Моя миссия", и если вы постараетесь понять Меня и последуете Моему примеру, то также испытаете глубочайший мир и Ананду.
Твам:
- Да, Свамиджи, в том, что мы разделяем все на хорошее и плохое, повинны наши желания и двойственное сознание. (Чтобы лучше понять это, необходимо еще раз прочесть и обдумать Божественное послание Свами, написанное Им для этой книги. — прим. авт.) Ранее Свами говорил, что садхане помогает сатсанг. В чем выражается эта помощь? (Сатсанг означает общество Истины. Имеется в виду, что нужно общаться с духовными людьми и избегать общества мирских людей.- прим. авт.)
Тат:
- Если вы оставите глиняный горшок с водой на улице, то очень скоро воды из-за испарения останется совсем мало. Но если поставить этот горшок в воду, то уровень воды внутри горшка останется неизменным. Духовность должна доверху наполнять ваше сердце, и сатсанг помогает поддерживать эту духовную полноту. В противном случае, уровень духовности понизится из-за утечки и испарения в не-духовную атмосферу. Организация Саи служит той же самой цели. Она защищает вашу садхану, как вода вокруг глиняного горшка защищает его содержимое.
Твам:
- Свамиджи, что такое смерть, и что происходит с умом после смерти?