Выбрать главу

Процессы либерализации в сфере религиозной жизни мусульман Узбекистана, которые стали интенсивно идти с первых дней независимости, в полной мере отвечали глобальным переменам в исламском мире. В результате этих процессов резко возросло число людей, считающих себя мусульманами (фактически более 90% узбеков сегодня называют себя мусульманами в ответ на вопрос об их религиозной принадлежности); значительно увеличилось число мечетей (с 300 в 1989-м до более чем 2000 в 1993 г.); заметно выросло количество религиозных учебных заведений и число их студентов и слушателей; мусульманские праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам провозглашены в качестве государственных; началось легальное распространение информации, пропагандирующей ценности и нормы ислама (книги, брошюры, теле- и радиопередачи и т. д.); расширились международные контакты с мусульманскими странами; из года в год растет количество паломников, выезжающих в святые места - в Мекку, Медину, Иерусалим.

Президент Каримов правильно расценил, что противостояние радикальному исламу должно идти главным образом по пути государственной поддержки культурного, нравственного и социального потенциала традиционного ислама. По его инициативе и при государственной поддержке в Узбекистане в сентябре 1993 г. отмечалось 675-летие Бахауддина Накшбанда, в ноябре 1994-го - 590-летие Ходжи Ахрара Вали, в ноябре 1995 г. 920-летие аз-Замахшари и 850-летие Наджмиддина Кубро. В 1997 г. в Маргилане прошли торжества по случаю юбилея мусульманского правоведа эпохи средневековья Бурханиддина Маргилани. В 1998 г. Узбекистан праздновал 1225-летие аль-Бухари.

Власть Узбекистана справедливо считает очень важной масштабной подготовкой мусульманских духовников, обладающих широкими и глубокими знаниями ислама. Сейчас в Узбекистане имеется 10 средних религиозных школ в 10 областях, Исламский институт в Самарканде. Одиннадцать учебных заведений имеет Духовное управление мусульман Узбекистана. В 1995 г. в Ташкенте в целях более глубокого изучения богатейшего наследия ислама был образован Международный центр исламских исследований.

Указом Президента Узбекистана от 7 апреля 1999 г. при Кабинете министров был учрежден Ташкентский Исламский университет. Целью этого светского учебного заведения является изучение богатого и уникального опыта и культурного наследия ислама, передача этих знаний молодому поколению, обогащение религиозных представлений народа страны и подготовка высококвалифицированных специалистов в области религии.

Оканчивающие этот университет должны иметь четкое представление об истории и философии ислама, роли ислама в решении современных проблем, с которыми общество сталкивается при переходе к рыночной экономике. Они должны быть способны найти пути решения теоретических и практических вопросов, с которыми сталкиваются исламские организации. В настоящее время в университете 100 студентов, которые после 4-летнего обучения получат степень бакалавра и еще после двух лет - степень магистра.

Профессора и преподаватели Исламского университета призваны заниматься вопросами возрождения богатого религиозного научно-теоретического наследия предков, его осмыслением, популяризацией, исследованием роли исламской религии в истории мировой цивилизации, определением места данной религии среди других религий мира, теорией и практикой создания демократического общества в исламских странах. Университет уже установил деловые отношения с учебными заведениями и исследовательскими центрами США, Великобритании, Франции, Голландии, России, Саудовской Аравии, Египта, ОАЭ, Кувейта.

Наивно было бы думать, что обращение к образам великих предков, носителей бессмертных культурных ценностей ислама, формирование современной системы исламского образования сразу же произведет переворот в обыденном сознании всех мусульман страны, в одночасье заставит заработать нравственные религиозные императивы. Очевидно, что ожидаемые результаты придут не скоро, через годы и десятилетия, что это лишь фон для терпеливого и целенаправленного религиозного воспитания молодежи. Положительный эффект возможен только в тесной связи с успехами экономических и социальных реформ. Однако начало положено. Начало жизненно важное и для Узбекистана, и для дальнейшего прогресса исламской цивилизации в целом.

Правовые ограничения

Религиозная жизнь мусульман Узбекистана, как я уже писал, имеет в силу исторических, географических, демографических и иных причин серьезные отличия в трех основных субэтнических регионах страны: Северо-Западном, Центральном (Ташкент, Бухара, Самарканд) и Восточном (Ферганская долина). Причем именно Ферганская долина была в большей мере, чем другие регионы, предрасположена к всплеску радикализма и религиозного фанатизма не только и не столько в силу религиозных противоречий, но и, по признанию самого Президента Каримова, вследствие, главным образом, нерешенных социальных, политических, экономических проблем.

1994-1996 гг. в смысле религиозной ситуации были, так сказать, годами спокойного солнца в Ферганской долине. Это совпало, с одной стороны, с началом стабилизации экономики Узбекистана, с другой - с вступлением военных действий в Таджикистане и Афганистане в вялотекущую фазу. В августе 1996 г. на региональном совещании по проблемам безопасности, организованном Центром Маршалла в Ташкенте, его участники из среднеазиатских государств и международные эксперты сошлись во мнении, что исламизация на данный момент не представляет угрозы безопасности в регионе.

Ситуация изменилась осенью 1996 г., когда войска талибов захватили Кабул и начали продвижение на север, в направлении границ Таджикистана и Узбекистана, устанавливая по пути новый исламский порядок. В конце 1997 г. в Ташкент начали поступать сведения о планах крупного наступления талибов на север Афганистана, информация о подготовке молодых людей из Узбекистана в религиозно-экстремистских лагерях в Пакистане. И одновременно в Ферганской долине и в других районах страны были предприняты попытки использовать религию в антигосударственной пропаганде, опираясь на либеральный религиозный закон от 14 июня 1991 г. "О свободе совести и религиозных организациях".

В начале декабря 1997 г. в Наманганской области были зверски убиты три сотрудника областной автомобильной инспекции и руководитель колхоза. Ранее погибли еще пятеро милиционеров и заместитель хокима Андижанской области. Характер убийств (обезглавливание и выставление голов на всеобщее обозрение), а также ряд других улик дали основание подозревать в преступлении религиозных экстремистов.

Все это послужило толчком для власти, чтобы провести ряд ограничительных и запретительных мер, относящихся к религиозной политике. Первого мая 1998 г. Олий Мажлис принял новую редакцию Закона "О свободе совести и религиозных организациях", устанавливающую определенные преграды для распространения исламского радикализма.

Здесь прежде всего можно назвать ст. 5 Закона, в которую внесено следующее положение: "Не допускаются религиозный и иной фанатизм и экстремизм, действия, направленные на... разжигание вражды между различными конфессиями". Статья 19 в новой редакции устанавливает, что "доставка и реализация изданной за рубежом религиозной литературы осуществляется после проведения экспертизы ее содержания... Издание, хранение и распространение печатных изданий, кино-, фото-, аудио-, видеопродукции и других материалов, содержащих идеи религиозного экстремизма, сепаратизма и фундаментализма, влекут за собой ответственность в соответствии с законодательством".

Весьма критично на Западе была воспринята редакция ст. 14, в соответствии с которой появление граждан за исключением служителей религиозных организаций в общественных местах в культовых одеяниях не допускается. Комментируется этот запрет ссылкой на то, что религиозная одежда в общественных местах обращает на себя внимание, поэтому ее ношение может расцениваться как миссионерство, то есть как попытка через демонстрацию религиозной моды обратить окружающих в свою веру, что запрещено ст. 5 того же Закона. Это особенно справедливо в отношении высших и средних учебных заведений, где тяга к подражанию и необычному значительно выше, поскольку учащиеся и студенты наиболее податливы к любой пропаганде. (Религиозная толерантность в Узбекистане.., с. 55).