Вы отворачиваете взор от страданий мира. Вы не можете смотреть. Вы не можете смотреть на неимущих и страдающих. Вы не можете этого выдержать. Хочется всё время отвести взгляд в сторону. Вы закрываете глаза, чтобы не видеть несчастий Центральной Америки и Индии, и всех таких же мест, потому что вы просто не можете на них смотреть. Потому что вы бессильны сделать хоть что-то, чтобы уменьшить страдания.
Если вы намерены быть свободным, ваша свобода должна означать, что вы не отвернётесь ни от чего – в себе или в ком-то ещё. Свобода означает быть свободно информированным обо всём, что есть. Нет отвращения, нет привязанности. Говорят, что для святого весь мир – его дети, и он чувствует страдания другого человека так же, как если бы это был его собственный ребёнок. Это почти невыносимо.
Что делает сострадание терпимым? Существует небольшая статуя Будды, где на кончиках его губ проявлена очень лёгкая улыбка, которая называется «улыбкой невыносимого сострадания». Звучит как парадокс. Улыбка невыносимого сострадания. Это – невыносимое сострадание. Это – за пределами терпения, и если вы были кем-то, вы не могли этого вынести, но вы – Вселенная, и вы – то, что вы есть. Вы всё это, и тогда рождается внутренний баланс, гармония. Улыбка невыносимого сострадания. И эта способность объять страдание, вобрать его в себя и шагнуть к нему, а не от него, и смотреть прямо на него, а затем встать на путь, когда страдание будет отзываться в вас, и продолжать поддерживать тонкое равновесие, чтобы вы всё ещё чувствовали человечность и в то же время позволяли всему идти своим чередом, не проклинали, не осуждали Бога, мол, как Ты допускаешь, чтобы такое случилось со мной, ведь я – хороший парень. Не применяйте рациональных критериев для Вселенной, это бесполезно, потому что путь кармы не может быть понят вашим разумом, так как сам рациональный ум является продуктом кармы и, находящийся внутри системы, не может понять суть того, что – вне её. Вы не в состоянии воспринять вселенную в целом.
Вот где появляется вера, и вера углубляется через ваши собственные практики, через непосредственный личный опыт. Это не та вера, которую кто-то вручает вам. Это вера, исходящая из ваших прямых переживаний. Таким образом, вы, наконец-то, научитесь держать свое сердце открытым в аду.
ПРИЗНАНИЕ СТРАДАНИЙ
18 ноября 2011
Развитие отношений между людьми затрудняется, если мы стремимся защитить себя от страданий – как наших собственных, так и окружающих. Потому что, когда вы любите кого-то, вы не хотите перекладывать на него ваши страдания и страхи. Также вы боитесь что, если откроете нараспашку своё сердце, страдания других людей переполнят вас. Потому что, когда вы смотрите на мир, вы видите, прежде всего, страдания.
Если бы вы заглянули поглубже в мысли и чувства людей в этой комнате, вы обнаружили бы, что каждый, хоть немного, но страдает. Некоторые из вас улыбаются друг другу, ведут вежливые и доброжелательные разговоры, но внутри испытывают глубокую боль и страх. Однако они прекрасно научились маскировать их друг от друга. Культура, воспитание призывают не переносить боль на окружающих. Каждый хочет счастья и спокойствия себе. Он может смириться с некоторой долей неприятностей других людей, но не очень большой, потому что иначе он будет напуган.
Если вы хотите быть в состоянии ощущать красоту других, вы должны быть в состоянии признать свою собственную красоту. Аналогичным образом, если вы собираетесь быть доступным для тех, кто страдает, вы должны быть в состоянии признать свои собственные страдания и понять их природу, чтобы научиться преобразовывать качество страдания в самом себе.
Гурджиев, русский философ, сказал, что нельзя подняться на высоты духовности без страданий в жизни. Так что, если вы собираетесь приступить к духовным путешествиям, вы должны принести в жертву свои страдания. Услышьте двойственную природу этих фраз. Придётся страдать, ибо страдания – это то, что, сгорая, углубляет сострадание и открывает дверь сердца. Страдание подводит вас ближе к тайне. В то же время, если вы держитесь за страдания, улавливаетесь ими, погружаетесь в них, они останавливают путешествие.
Понимание страдания заключается в том, чтобы не приглашать страдания в вашу жизнь, но, когда дело доходит до работы с ними, трансформировать их. Крайняя форма такого восприятия содержится в молитве христианского монаха, который взывает: «Господи, Господи, дай мне больше боли! Дай мне больше страданий, чтобы я скорее приблизился к Тебе!». Махарадж-джи тоже говорил: «Наслаждайтесь и страданиями, и радостью. Я люблю страдания. Они подводят меня близко к Богу».