Внешние формы нашего существа принадлежат нашему мелкому, ограниченному эгоистическому бытию; наша истинная и более значительная индивидуальность заключена в подсознательных формах. Именно с помощью этих, скрытых от внешнего глаза частей человеческого существа мы общаемся и постоянно соприкасаемся с универсальными планами сознания. Скрытый в нас подсознательный разум на индивидуальном уровне открыт универсальному знанию космического Разума, наше подсознательное витальное существо находится в постоянном контакте с универсальной силой космической Жизни. Точно так же наше тонкое физическое тело есть составная часть универсальной формирующей силы космической Материи. Все эти тонкие подсознательные формы одновременно являются средством общения и связи с универсальными планами бытия, с одной стороны, а с другой – скрывают в себе толстые стены, отделяющие наши поверхностные разум, жизнь и тело от универсальных уровней сознания, которые Природа вынуждена преодолевать с таким трудом при помощи несовершенных физических средств. Так же и наша истинная душа открыта универсальному блаженству бытия космической души, вмещающей в себе существование мириад отдельных душ, ее представителей, черпающих блаженство в проявлениях разума, жизни и материи в Природе, обеспечивающей душу материалом для ее игры и развития. Но наша поверхностная душа отгорожена от космического блаженства высокой, прочной и глухой стеной нашего эгоизма; правда, в этой стене есть брешь для прохода, но проблески божественного космического Блаженства, которые сквозь нее проникают, попадают в наше поверхностное сознание в искаженном и замаскированном виде и вынуждены принимать зачастую обличье своих противоположностей.
Душа и жизнь – это две совершенно различные силы. Душа – это искра Божественного Духа, поддерживающая природу индивидуального существа; разум, жизнь и тело представляют собой средства выражения и проявления этой природы. У большинства людей душа скрыта за поверхностными проявлениями внешней природы. При этом витальное существо ошибочно принимается за душу, так как именно витальность дает нашему телу возможность жить и двигаться. Но витальное существо представляет собой определенную субстанцию, состоящую из различных желаний, импульсов, сил и энергий, хороших и дурных. Все это будет душой-желания, но не собственно душой. И лишь когда истинная душа (психическое) выступает на первый план и начинает сначала оказывать влияние, а затем берет на себя управление нашей инструментальной природой, мы начинаем преодолевать свои витальные желания и стремиться к божественной природе.
Если в знании широко и полно проявляется сила сознания, функция которого сводится к освобождению и озарению, то любовь, будучи наиболее действенной силой сознания, является ключом к самым скрытым глубинам Божественной Тайны. Человек, являясь преимущественно существом ментальным, склонен придавать наибольшее значение интеллектуальной активности, мысли и воле, воспринимать и оценивать Истину через призму мысли, иногда даже преувеличивая ее значение в ущерб всему остальному. С точки зрения интеллекта сердце с его эмоциями и непредсказуемыми порывами является силой в значительной степени неопределенной, малопонятной, зачастую опасной и обманчивой, нуждающейся в контроле со стороны здравого смысла, разумной воли и интеллекта. И тем не менее в сердце или за ним находится глубоко скрытый мистический свет, который, если и нельзя назвать интуицией (поскольку интуитивные озарения, хотя и не имеют отношения к разуму, все же воспринимаются посредством интеллекта), тем не менее находится в непосредственном соприкосновении с Истиной и стоит ближе к Божественному, чем человеческий интеллект, обуреваемый гордыней знания. Согласно древнему учению, место имманентного Божественного, скрытого Пуруши, находится в мистическом сердце, в потаенной нише сердца, hṛdaye guhāyām, как называют ее Упанишады. И согласно опыту многих йогинов, именно из глубин мистического сердца доносится голос или дыхание скрытого внутри нас оракула.