Мы знаем, что КН была создана в северной провинции Тигре, правда, для подтверждения своей вселенской власти ей воспользовалась династия, происходящая из более южной провинции Амхара. По-видимому, мы должны относиться к данному тексту как к национальному эпосу народов, проживающих на территории провинции Тигре. Он был написан главой духовенства Аксума под покровительством местного правителя, и как бы ни менялся КН со временем, чтобы соответствовать укреплению положения той или иной династии, несомненно то, что происходит он из Тигре. Здесь до сих пор можно найти впечатляющее разнообразие преданий, скорее локальных, чем национальных, где причудливо смешались местная царица, змей, великий волшебник царь Соломон и такие христианские мотивы, как ковчег (не один), Мария и местные святые. Здесь, как нигде в Эфиопии, города, деревни, реки тесно связаны с легендами.
Вдобавок в КН определенные слои населения находят подтверждения мифу о своем происхождении. Они с гордостью возводят историю своих родов к спутникам Соломона и царицы Савской. Это тоже по большей части феномен северных областей. Древнее христианство Аксума, очевидно, незначительно проникло в южные области Амхары и Шоа до времен Соломона, Когда оно достигло той территории, которая сейчас является центральными регионами Эфиопии, то в нем уже были элементы, впоследствии давшие жизнь легенде о ковчеге. Парадоксально то, что цари Амхары подтверждали свою легитимность в Аксуме с помощью КН, создавали свою родословную и проходили — впрочем, достаточно редко — обряд помазания на царство в церкви Марии Сионской, а священная реликвия, ковчег Завета, только один раз удостоилась пространного описания в царских хрониках. Это случилось во время правления Иясу I.
Сейчас, в третьем тысячелетии, ковчег предположительно до сих пор находится в церкви Марии Сионской в Аксуме. Более того, каковы бы ни были выводы ученых о природе священной реликвии, хранящейся в этом храме, ковчег, в мистическом, символическом смысле, действительно до сих пор здесь: «Для тех, кто видит, шатры Израиля до сих пор ярко светят в Аксуме»[2]. Вера большого числа христиан укоренена в ковчеге, а он, в благодарность, хранит их и защищает. Такая уверенность может показаться полностью иррациональной. Эфиопия — одна из беднейших стран мира, пережившая в недавнем прошлом десятилетия голода и войны, но люди, пострадавшие от бедствий худших, чем те, что могут нанести природа и человек, вместе взятые, до сих пор верят, что присутствие Бога хранит и защищает их. Для веры такой силы аргументы ученых подобны каплям воды на скале. В духовном смысле ковчег действительно хранится в церкви Марии Сионской в Аксуме. Это единственная надежда в жизни многих людей. Она крайне важна не только для их веры, но и для их ощущения идентичности. Присутствие ковчега — повод для гордости как духовенства, так и паствы. Это чувство гордости видно прежде всего в самом Аксуме, с несколько меньшим жаром оно проявляется вне города, но везде, где можно найти ортодоксальных христиан Эфиопии, ковчег и его содержимое, скрижали Моисея — это неотъемлемая часть Аксума, его истории, Тигре, Эритреи, какова бы ни была правда о его истинной природе.
Как бы невероятно ни звучала легенда о ковчеге, но она связана с Аксумом на протяжении трехсот лет. К ней надо относиться так же, как мы относимся к религии Эфиопии, ее языку, археологии, архитектуре, хронологии, то есть пристально изучить ее историю, применить серьезный научный подход к данной проблеме. До сих пор ничего подобного не было сделано. В качестве темы научного исследования эта проблема не рассматривалась — иногда из-за очевидной сенсационности, а иногда, как думает большинство исследователей, из-за нежелания заниматься банальным политическим мифом. Одно упоминание царя Соломона, царицы Савской, ковчега Завета в комбинации с африканской страной переносит нас в сферы исторического романа или альтернативной истории. Элементарная экзотичность рассматриваемой проблемы отталкивала многих исследователей. Или, и в этом есть смысл, подобное исследование не проводилось из-за того, что оно задевает слишком чувствительные струны. Поставить под сомнение данную проблему — значит подвергнуть испытанию базисную установку веры целой древней национальной церкви.