Выбрать главу

Тех, кто принимает во внимание только единство с Богом, называют адваита-вадй. Они забывают о том, что количественно невозможно быть равным Ему. Если живое существо количественно равно Богу, почему же оно попало в столь жалкие условия материального существования? Естественное положение живого существа — быть бесконечно малым. Поэтому оно склонно попадать под влияние майи, иллюзии. Если оно — Всевышний, как майя могла одолеть его? Выходит, майя сильнее, чем Бог. Подумайте над этим.

Наша философия, философия веданты, — это ачинтъя бхеда-абхеда-таттва, непостижимое одновременное единство и различие между Господом и живыми существами. Качественно мы едины с Богом, но количественно отличны от Него. Такова наша философия, философия вайшнавов. И адвайта-вада, единство, и двайта-вада, различие, — обе концепции истинны. Мы неотличны от Бога качественно, но отличаемся в количественном отношении. Это совершенная философия. Понимаете?

Студент. Да, но я слышал такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море — это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.

Шрила Прабхупада. Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой все время что-то происходит.

Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придется это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателем. Тогда нам не придется покидать их.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхена парам падам татах

патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

Это очень хороший стих. В нем говорится, что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей еще далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придется снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.

Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться — снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана еще не является совершенством. Вам придется покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придется принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернетесь? Это наверняка произойдет.

Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки — им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.

Большое спасибо.

Машина человеческого тела

Шрила Прабхупада говорит: «Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью погрузился в изучение этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача» (июль 1975 года, Филадельфия).

нишамйа мрийаманасйа

мукхато хари-кйртанам

бхартур нама махараджа

паршадах сахасапатан

«О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений» (Бхаг., 6.1.30).