ВВЕДЕНИЕ
Несколько лет назад в США вышла книга под названием «Жизнь после смерти». Она обратила на себя внимание тем, что была написана не священником, не богословом, а психиатром Раймондом Моуди-младшим. В ней были собраны свидетельства 150 человек, выведенных врачами-реаниматорами из состояния так называемой клинической смерти, продолжающейся в течение нескольких минут после остановки сердца и дыхания, когда еще возможно восстановление жизненных функций. Некоторые воспоминания были приняты из первых рук — от людей, переживших состояние клинической смерти, другие — от тех, кто находился рядом с умирающим. Все эти рассказы, по словам Р. Моуди, совпадали в основных деталях и выглядели следующим образом:
«Умирая, в момент крайнего физического изнеможения, человек слышит, как врач констатирует его смерть. До него доносится неприятный шум — громкий звон или гул. Одновременно он чувствует, что стремительно несется по длинному темному туннелю, и вдруг ощущает себя вне собственного тела, которое он даже может видеть со стороны. Через некоторое время он начинает привыкать к своему состоянию. Он обнаруживает, что тело у него все же есть, но совершенно иной природы и с совершенно иными способностями, чем покинутое им. Вскоре события принимают новый оборот. Его встречают какие-то доброжелательные создания. Среди них он непостижимым образом узнает умерших родственников и друзей. Затем перед ним возникает существо из света — добрый любящий дух, которого он никогда раньше не видел. Это существо без помощи слов просит человека оценить свою жизнь, моментально воспроизводя перед ним главные ее события. Неожиданно человек замечает, что приближается к чему-то вроде стены или линии, и осознает, что это граница между земной и загробной жизнью. Однако перейти эту границу ему не удается. Он чувствует, что должен вернуться назад, что время его смерти еще не пришло».
Поразительно! 150 рассказов с порога смерти, показания очевидцев о загробной жизни, ошеломляющее подтверждение идеи посмертного существования, которую уже много веков проповедуют буддизм, христианство, ислам…
Однако не будем спешить с выводами. Заметим пока только, что сам автор книги, наделавшей много шума, считает, что ни одно из приведенных в ней свидетельств нельзя считать поступившим оттуда, «откуда не возвращаются». Мы вернемся еще к этим свидетельствам и покажем, какое объяснение дают им ученые. Но прежде остановимся на таких вопросах, как история и причины возникновения веры в загробную жизнь, психологическое значение посмертного существования, что необходимо для понимания проблемы, о которой пойдет речь.
В книге Раймонда Моуди приведены свидетельства современных простых людей, в той или иной мере находившихся под влиянием религиозных представлений, и это влияние сказалось в критическую минуту их жизни. Но было время, когда идея загробной жизни оказывала еще большее влияние на умы людей. На протяжении многих веков проповедники различных религий распространяли идею загробного воздаяния, райского наслаждения в награду за праведную земную жизнь и вечных мук в геенне огненной за прегрешения.
Так, если мы обратимся к православию, одному из грех главных направлений христианства, то обнаружим, что в его символе веры, содержащем основные вероучительные положения, из двенадцати два посвящены загробному миру. Одиннадцатый член православного символа веры звучит так: «Чаю (ожидаю) воскресения мертвых», а в двенадцатом говорится: «Чаю и жизни будущего века». Главная молитва католической мессы (богослужения) — так называемое «Кредо» («Верую») — также обязывает не сомневаться в существование загробного мира. Буддийские монахи запугивают своих последователей страшными мучениями в горячих и холодных отделениях ада и обещают разнообразные наслаждения в буддийском раю. Столь же значительное место представления об аде и рае занимают в самой молодой по времени возникновения мировой религии — в исламе.
Богословы утверждают, что все знания о загробном мире, о рае и аде даны людям самим богом непосредственно или через своих посредников, какими были, например, основатель христианства Иисус или пророк Мухаммед. Предполагается, что это должно придать религиозным представлениям о загробном мире характер истинности. Вера в него превратилась в один из основных жизненных ориентиров для верующего человека. Руководствуясь им, он подчиняет ему своё поведение, свои действия, жизненные помыслы. Но возникает вопрос: а что, если этот ориентир не имеет под собой никакого реального основания? Ведь тогда все поведение верующего человека оказывается подчиненным ложной цели.