Первый вариант. Представители одного из северных андаманских племен утверждали, что, когда человек умирает, он становится Ляу (лесным духом) и бродит в джунглях. Сначала он держится поблизости от могилы или того места, где умерло тело, но после того, как Ляу найдет, что это нехорошо, он отправляется жить с другими духами. Если человек утонул, то душа его превращается в Юруа (дух, живущий в море).
Второй вариант исследователи обнаружили у того же северного племени, называвшегося ака-чари. Некоторые туземцы говорили, что когда человек умирает, то становится Ляу или Юруа и живет с другими духами. Если он обитатель джунглей, он становится Ляу и живет в джунглях. Если умирает прибрежный житель, то его душа делается Юруа и живет в море. Все ака-чари, согласно этому рассказу, после смерти становятся Юруа. Дух умершего пребывает в своем родном краю и дружелюбно относится к живым сородичам. Духи из чужих краев опасны и обычно причиняют зло членам племени ака-чари.
Третий вариант обнаружен у одного из северных племен и сводится к следующему. Когда человек умирает, то его дух (Ляу) или тотчас же, или по истечении некоторого времени переходит в другой мир, который находится под этим и называется Марамику. Члены этого племени верили в то, что мир Марамику в точности похож на действительный мир — с лесом и морем, со всеми известными им животными и растениями. Обитатели его ведут точно такую же жизнь, как и на земле, занимаются охотой, рыбной ловлей и много танцуют.
Четвертый вариант. Согласно верованиям также одного из северных племен, дух умершего (Ляу) бродит в джунглях до тех пор, пока не сгниет все мясо покойного. После этого «двойник» отправляется жить на небо.
Пятый вариант записан у одного из южных племен, называвшегося а-пучиквар. Члены этого племени верили в то, что дух умершего уходит на восток или северо-восток за край света и останавливается в местности, называемой Ляу-лие-сие (дом духов), в джунглях которой имеется обширная хижина, похожая на земные хижины. Духи живут точно такой же жизнью, что и люди на земле, охотятся, ловят рыбу и т. д. Над домом духов помещается Пута-койка (дом солнца и луны). Радуга — это дорога, по которой ходят духи, чтобы навещать своих друзей во время сновидений. Она сделана из тростника.
Шестой вариант записан у того же племени (а-пучиквар) и содержит некоторые новые моменты. Духи умерших отправляются на небо жить там вместе с мифическим существом по имени Томо. Этот Томо, согласно некоторым из преданий, был первоначальным предком племени. Поскольку Томо отождествляли либо с солнцем, либо со светом и хорошей погодой, то считалось, что в мире духов никогда не бывает ночи. Верили члены этого племени также и в то, что духи всегда имеют обильные запасы свинины и черепашьего мяса и проводят время в танцах и забавах.
Седьмой вариант был рассказан стариком из этого же племени, который занимался знахарством. Он говорил, что духи знахарей живут отдельно от духов рядовых соплеменников, они и называются не Ляу, а Билик. Старик уверял, что однажды в сновидении его посетил Бойко-Билик, то есть дух андаманца Бойко, который при жизни был известным знахарем, а после смерти стал Билик в отличие от обыкновенного Ляу. Такие духи, рассказывал знахарь, обладают способностью как излечивать, так и наводить болезни на живых людей[5].
Как видим, этнография действительно дает богатый и важный материал, позволяющий проследить основные этапы становления верований в загробный мир. Жизнь тасманийцев позволяет сделать вывод о том, что на протяжении длительного периода существования первобытного общества не было вообще никаких представлений о загробном мире. Этнографический материал о жизни австралийцев дает возможность зафиксировать следующую стадию в развитии мифологии древних, когда появляются смутные представления о «двойнике» человека, о его душе, которая продолжает жить после смерти тела. Однако и на этой стадии еще нет никаких идей о сверхъестественном загробном мире. А вот на той стадии общественного развития, которой достигли андаманцы, уже появляются первые, еще очень неопределенные представления о загробном мире, но они могли быть различными даже у членов одного и того же племени.
5
Broun A. R. The Andamanese. Islanders, a Study in social Anthropology. Cambridge, 1922, p. 137–139.