Трудности экспериментального изучения “Я” коренятся не только в методологических и методических просчетах. За психологией “самости” стоит философская проблема соотношения “вещного” и “личностного”, “социального” и “индивидуального”, “данного” и “творимого”. Одностороннее, недиалектическое мышление, которое не может охватить бимодальность “Я”, его одновременную принадлежность к “двум мирам”, неизбежно превращает “вещное” и “личностное” в абсолютные противоположности. “Вещно-социологическое” и “вещно-биологическое” мышление пытается свести личность и ее самосознание к совокупности заданных социальных или природных свойств, тогда как “личностно-религиозное” и “личностно-романтическое” мышление наделяет духовность самостоятельным бытием, игнорируя реальные способы ее объективации в повседневной жизнедеятельности личности.
Экспериментальная психология, фиксирующая личность как объект, невольно превращает ее в некоторое наличное бытие, оставляя без внимания то субъектно-творческое начало, которое философия, этика, да и Обыденное сознание считают самым важным и ценным в человеке. Рассмотрение самосознания как суммы когнитивных процессов дает немало интересных деталей, от которых, однако, трудно вернуться к активной цельности, охватываемой понятием “Я”. Попытка локализовать “Я” в органическом теле индивида практически игнорирует его внутренний мир, а сведение его содержания к механической совокупности социальных ролей и условий плохо совместимо с признанием индивидуальности, несводимости.
Было бы неверно обвинить экспериментальную психологию в “непонимании” интерсубъективности, диалогичности и ценностности “Я”. Трудность исследования этих явлений обусловлена тем, что они не поддаются жесткой операционализации и не укладываются в привычную логику экспериментальной науки, построенной по образцу естествознания и, следовательно, ориентированной на изучение не людей, а вещей и безличных процессов.
“…Поставив вопрос: что такое человек? – мы хотим спросить: чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он “сделать” себя самого, создать свою собственную жизнь?” [49] Для теории личности этот вопрос главный.
При всей многозначности философской категории субъекта она всегда подразумевает активно-творческое, деятельное в противоположность пассивности и реактивности объекта, сознательное, целеполагающее и сознающее самое себя, свободное, имеющее возможность выбора и в силу этого незавершенное и в известной мере непредсказуемое, уникальное, принципиально неповторимое и незаменимое другими объектами того же класса начало [50].
В реальной действительности субъектно-объектные характеристики переплетаются. Один и тот же человек в разных отношениях и в зависимости от обстоятельств может быть и субъектом и объектом, да и самый статус субъекта никому не присущ как некая природная данность, он всегда обретается, а поддержание его требует определенных усилий. Недаром личность как воплощение субъектности издавна ассоциируется с творчеством, духовным совершенствованием, преодолением ограниченности места и времени, а обезличенность – с пассивностью, несвободой, неразвитым сознанием и отсутствием достоинства.
Весьма плодотворной представляется идея о различении субъекта (в личностном значении) и “агента”, выступающего как своего рода “действующий объект”, который, фигурально выражаясь, “растворен” в процессе деятельности [51].
Единство субъектно-объектных характеристик человека и его деятельности делает возможной и необходимой двоякую форму их описания: извне, как нечто объективно детерминированное, причинно обусловленное, или изнутри, в терминах субъективных целей, мотивов и стремлений.
Уже немецкие романтики, а вслед за ними В.Дильтей противопоставляли причинному объяснению, основанному на включении объекта в систему каких-то объективных связей, интуитивное понимание, основанное на сопереживании и взаимопроникновении субъектов, каждый из которых мысленно ставит себя на место другого. Эта антитеза казалась в то время абсолютной и ставилась в зависимость либо от предмета (знаменитая формула Дильтея: “Мы объясняем природу, но мы понимаем духовную жизнь”), либо от формы познания (научное объяснение в противоположность художественному пониманию).